Яркая звезда Востока: почему аль-Фараби называют Вторым Учителем — Караван
воплощая в своих знаниях, делах и словах высшую духовность и мудрость.Главная заслуга поэта и философа Абу Насра ибн Мухаммеда аль-Фараби перед человечеством заключается в том, что благодаря ему и таким, как он, десяткам выдающихся личностей Востока, были спасены от забвения и возвращены в Европу труды Аристотеля и многих других античных авторов. Такого мнения придерживается Кайрат ЖАНАБАЕВ, кандидат филологических наук из Алматы.
Спасли европейскую культуру– Конечно, аль-Фараби – яркая личность не только казахского народа и арабо-мусульманской культуры, но и всего человечества, – рассказывает Кайрат Жанабаев. – В свое время он, аль-Хорезми, Ибн Сина, Ибн Рушд и многие другие замечательные представители тюркской, персо-таджикской, арабской культуры переводили выдающихся поэтов, философов, ученых Античности и Средневековья.
И когда в Европе наступило время гонений, когда преследовали за передовые мысли, сжигали лучших ученых, поэтов и их книги, Восток стал спасителем и хранителем бессмертных достижений западной культуры от преступности и невежества инквизиции.
Они сыграли огромную роль в подготовке как эпохи Возрождения, так и просветительского движения Запада.
Ученые древнего и раннесредневекового Востока переводили, комментировали труды античных философов, математиков, физиков, астрономов, искусствоведов, например, Аристотеля, Евклида, Зевскиса и других авторов. Через свои переводы и комментарии они сохранили и донесли до человечества идеи знаменитых греков и римлян.
Вместе с тем по целому ряду наук они и сами были основоположниками. 
– Получается, аль-Фараби владел древнегреческим, латынью и многими другими языками?
– Да, по предположениям многих исследователей и согласно древней легенде, он знал более 70 языков. Полагаем, что туда входили различные диалекты арабского и других языков, но совершенно ясно, что не только он один, но и все выдающиеся деятели философии, астрономии, математики, искусства и медицины того времени читали в оригинале древних греков и римлян. Быть может, в то время были люди, знавшие больше языков, чем аль-Фараби, но дело не в количестве, а в результате. Аль-Фараби, безусловно, был полиглотом и энциклопедистом, гениальным сыном своей эпохи.
Время их деятельности в науке именуется Восточным Ренессансом. Они любили и изучали Античность и Средневековье и во многом поспособствовали быстрому расцвету Европы, спасли ее культуру от уничтожения.
– Почему аль-Фараби называют Вторым Учителем?
– Потому что, как и многие гении Востока, он наследовал учение Аристотеля, его научную методологию.
И также был замечательным педагогом, который ставил воспитание выше образования. И, как пишут известные фарабиеведы, ученые, во многом превзошел своего учителя. Но, думаю, что это их поспешное мнение.
Сам же аль-Фараби, как мы видим из его сочинений, с глубоким почтением относился к своему первому учителю, не только углубил, расширил взгляды и теории великого грека, но и, используя методологию Аристотеля, исследовал поэтическое наследие арабов, персов и других восточных народов. И дал пищу для размышления десяткам других своих последователей, приобщив их к источнику греческой мудрости.
– А конкретно, что было сделано аль-Фараби в этой области искусства?
– В наше время в культуре появилась новая дисциплина – агонистика, наука о состязаниях. В Казахстане, как мне известно, ее сейчас активно изучают молодые исследователи. Аристотель и аль-Фараби писали об искусстве поэзии, ее жанрах, родах и видах в целом, упоминали о состязаниях, но в отдельное направление не выделяли.
Сейчас это стало серьезной и обобщающей наукой о культуре, состязаниях в любой ее сфере, конкуренции, о превосходстве и т. д. Проще говоря, агонистика – наука об агоне, а сам агон – искусство состязаний в спорте, айтысе, риторике, политике и т. д. Это современные чемпионаты и Олимпийские игры, различные конкурсы любого уровня и т. д.
В Казахстане наука агонистика несильно развита, хотя перспективы тут огромные, в Европе и России уже пишут монографии. Это узловая проблема гуманизма в спорте и искусстве, на что свое внимание обратил еще барон Пьер де Кубертен, поэт и философ, написавший свою знаменитую “Оду спорту”.
Аль-Фараби, как мы сказали, следовал Аристотелю, анализировал поэтические состязания. И сегодня, изучая восточную агонистику, наука не может пройти мимо такой исключительной фигуры, как аль-Фараби, внесшего, как и Аристотель, значимый вклад в развитие мировой и нашей национальной казахской состязательной культуры.
– Какую сферу состязаний он изучал?
– Из его трудов видно, что он касался только искусства поэзии, хотя у Аристотеля есть рассуждения о конных, поэтических, ораторских и спортивных состязаниях.
Самые основные труды аль-Фараби в сфере состязаний – это “Большая книга о музыке”, “О канонах искусства поэзии”, “Об искусстве поэзии”, где он не только рассуждает о жанрах и видах восточной поэзии, но и сравнивает их между собой, сопоставляет их с греческой поэтической традицией. Он также удивительно рассуждает о природе метафоры и о том, что такое поэтическое и эстетическое.
– Что нам известно о смерти аль-Фараби?
– Есть несколько разных версий. Одна из них прочитана когда-то мной в книге “Очерки истории казахской литературы” замечательного культуролога и философа Ауэзхана Кодара. Известно, что аль-Фараби, как и полагается философам, ходил всегда пешком, с сумой для книг, перекинутой через плечо. Вероятно, что он решил отправиться из города Дамаска в Халеб (Алеппо) за книгами. Правитель Дамаска Сейф ат-Дауль предложил ему карету и небольшую охрану, поскольку дорога между двумя этими городами кишела грабителями.
Но разбойники все же напали на путешественников, аль-Фараби был убит, его ударили по голове набалдашником.
Правитель Сейф ат-Дауль был жестоким правителем, после случившегося он перевешал все мужское население этой местности.
Но всё это версии, предположения. Достоверно ничего не известно.
АЛМАТЫ
Второй после Аристотеля | «Экспресс К» – Еженедельная общественно-политическая республиканская газета
Однажды к судье древнего города Отрара пришел посетитель. Он сказал, что знает его, как мудрого и честного человека.
Поэтому посетитель попросил, чтобы судья взял на сохранение несколько ценных книг, в том числе трактат древнегреческого философа Аристотеля. Служитель закона согласился, а через некоторое время от скуки начал читать эти книги. И так увлекся, что Отрар потерял честного судью, зато мир приобрел великого философа, математика и ученого Абу Аль-Фараби.
Аль-Фараби родился в 870 году в районе Фараба в городке Васидж – у впадения реки Арысь в Сырдарью (территория современного Казахстана).
Он был выходцем из привилегированных слоев тюркской знати, о чем свидетельствует слово «тархан» в составе его полного имени – Абу-Наср Мухаммад Ибн Мухаммед Ибн Тархан Ибн Узлаг аль-Фараби ат-Турки.
В 40 лет этот знатный и уважаемый человек, проникшись любовью к мудрости, оставил богатый дом, своих жен и детей. Он покинул родные места и ушел познавать мир. Аль-Фараби побывал в Шаше (Ташкенте), Самарканде и Бухаре, Исфахане, Хамадане и Рее (Тегеран). А потом был Багдад – мировой культурный центр и интеллектуальная Мекка того времени. Именно здесь работала знаменитая школа переводчиков, в которой значительную роль играли христиане-несториане. Они переводили и комментировали труды Платона, Аристотеля, Галена и Евклида. Параллельно шел процесс освоения культурных достижений Индии.
Именно в Багдаде Аль-Фараби основательно приступил к изучению различных отраслей науки. За короткое время он в совершенстве овладел арабским и греческим языками, а также латынью. К концу жизни Аль-Фараби знал более 70 языков!
В те времена в Багдаде наиболее популярным мыслителем был Абу-Бишр Матта бен-Йунис.
Ряды его учеников и пополнил Аль-Фараби, который со слов наставника записал комментарии к трудам Аристотеля по логике. Он так углубился в изучение наследия этого древнегреческого философа, что обрел подлинную легкость восприятия идей в совокупности задач и проблем, поставленных Аристотелем.
Еще одним наставником Аль-Фараби был известный мыслитель Юханна ибн Хайлан. Немудрено, что вскоре он сам становится авторитетным ученым. Аль-Фараби пишет несколько книг и трактатов, в частности «О классификации наук». Но в среде богословов-догматиков возникает неприязнь к его системе мышления, нацеленной на открытие рационалистических путей познания мира. Поэтому Аль-Фараби был вынужден покинуть Багдад. Он уехал в Каир, а затем обосновался в Дамаске, ведя уединенный образ жизни. Аль-Фараби работал садовым сторожем, а научной деятельностью занимался лишь по ночам.
Как-то он пришел к правителю Сайф ад-Дауле, который проводил собрание ученых. Тот предложил ему сесть на его трон. Аль-Фараби спросил: «Сесть сообразно моему сану или сообразно твоему?».
«Сообразно твоему», – ответил правитель. Аль-Фараби сел около трона. Государь рассердился и сказал своему телохранителю на очень редком языке, который знали только немногие: «Этот тюрк нарушил все правила приличия. Накажите его за невоспитанность». И тогда Аль-Фараби молвил: «Я не совершил никакого проступка. За что же я буду наказан?». Изумленный Сайф ад-Даула воскликнул: «Этого языка никто не знает! Где ты его изучал?». Аль-Фараби ответил: «Я знаю больше 70 языков». Правитель догадался: «Судя по всему, ты и есть тот, кого называют вторым после Аристотеля. Я прошу прощения за то, что не узнал тебя и обидел». С тех пор Сайф ад-Даула стал покровительствовать великому ученому.
Вторым Аристотелем Аль-Фараби называли еще в Багдаде, потому что никто лучше него не знал философского учения этого древнегреческого мыслителя. А ведь именно на философии Аристотеля зиждилась вся тогдашняя наука. Да и сегодня она во многом актуальна. Однажды у Аль-Фараби спросили: «Кто больше знает – ты или Аристотель?».
Он ответил так: «Если бы я жил в тот период и занимался бы у него, то я мог бы быть лучшим учеником Аристотеля».
Аль-Фараби чурался придворной жизни и редко посещал дворец Сайфа ад-Даула. Большую часть дня он проводил в тенистом саду, где писал книги и беседовал с учениками. Великий ученый был очень непритязательным в быту человеком: он жил всего на четыре дирхема в день, которые получал из казны Сайфа ад-Даулы.
Существуют две версии смерти Аль-Фараби. Согласно первой, он умер своей смертью в Дамаске. По-другой – был убит грабителями во время поездки в Аскалан. Точно известно одно: Аль-Фараби был похоронен без участия духовенства, а молитву читал правитель Сайф ад-Даула.
Аль-Фараби стремился постичь конструкцию мира систематически. Начало начал – это Аллах. Середина – иерархия бытия. Человек – это индивид, постигающий мир. А конец – достижение подлинного счастья. Большое значение Аль-Фараби придавал уяснению места человека в познании. Причем чувственного познания недостаточно для постижения сущности – это возможно только посредством разума.
Именем Аль-Фараби назван главный вуз нашей страны – Казахский национальный университет. И это справедливо: ведь он превыше всего ставил человеческий разум.
Второй после Аристотеля — КН
Этот негласный титул, народное звание Второго Учителя, вовсе не принижает заслуги и непреходящее значение Аль-Фараби. Первым Учителем был Аристотель, наставник Александра Великого.
Портрет Аль-Фараби
на стене дома в Алматы. Фото nur.kz
Мудрец из Отрара
Город Фараб, в котором родился Абу-Наср ибн Мухаммед Аль-Фараби, был одним из самых оживленных торговых и научных центров Востока до монгольского нашествия. Фараб сегодня более известен как Отрар и находится в 57 км от Туркестана и в 120 км от Шымкента. В городе царило многоязычие. Звучала тюркская, арабская, персидская речь.
– Именно в период Средневековья, это VIII-XIII века, на Востоке наука достигла своего расцвета, – говорит кандидат исторических наук, доцент кафедры истории Казахстана и философии КГУ имени А.
Байтурсынова Серикжан ИСМАИЛОВ. – В это время мы наблюдаем деятельность целой россыпи известных ученых. Трудами многих из них мы до сих пор пользуемся. Ученые того времени, опираясь на труды античных авторов, досконально изучили богатое наследие мыслителей Древней Греции и Древнего Рима, но не ограничились только переводом, а двинулись дальше. К примеру, Аль-Фараби оставил обширные комментарии к трудам Аристотеля на арабском языке, поэтому его и называют Вторым Учителем по аналогии с первым. В то время как восточные ученые переводили на арабский язык многочисленные античные сочинения, в Европе это не приветствовалось.
Пока Европа ожидала своей эпохи Возрождения, крупные восточные города конкурировали между собой, привлекая знаменитых ученых, мыслителей, деятелей культуры. Иметь развитую науку и культуру тогда считалось не менее важным, чем обладать сильной армией и развитой экономикой. Фараб славился огромной библиотекой, которая погибла, по некоторым данным, в период нашествия войск Чингисхана.
Универсальный учёный
Интересы Аль-Фараби не ограничивались только историей и философией. Его трактаты охватывают такие области знания, как математика, астрономия, философия, музыка, политология и другие. Ученый внес вклад в развитие естественных наук такими книгами, как «Слово о пустоте». Это первое в истории произведение, посвященное природе вакуума. Труды Аль-Фараби об искусстве письма, поэзии и риторики, о каллиграфии подняли средневековую литературу Востока до высочайшего уровня.
– Отдельного упоминания заслуживает капитальный труд ученого «Трактат о взглядах жителей добродетельного города». В этом сочинении автор попытался обрисовать устройство идеального города-государства. Философ представлял, что в идеальном городе каждый гражданин должен заниматься своим делом, выбирая единственно верное в силу своих природных и приобретенных качеств, – считает Серикжан Исмаилов. – Аль-Фараби отмечал, что для постоянного совершенствования жизни города должна происходить сменяемость градоначальника, главная забота которого – улучшение благосостояния жителей.
В работе великого мыслителя несложно найти параллели с современным гражданским обществом и государством. Реформы, которые происходят сегодня в Казахстане, созвучны идеям, которые выдвигал Аль-Фараби.
Кого на востоке называли «Вторым учителем после Аристотеля»? — Студопедия
А. Аль-Фараби
В. Аль-Газали
C. Ибн-Сина
D. Аль – Кинди
Е. Ибн Бадж.
94.Ренессансом называется процесс возрождения ценностей и идеалов:
А. византии
В. древнего Египта
C. мусульманского Востока
D. античности
Е. древнего Китая.
95. Основная тенденция в мышлении, идеологии и культуре Ренессанса:
А переход от теоцентрического к антропоцентрическому пониманию мира
В. возвращение к космоцентрическому мировоззрению
C. обскурантизм
D. стремление к мирному существованию
E. борьба против антропоцентризма.
96. Поиск индивидуальности-характерная черта философии.
..
А. конвенционализма
В. жизни
C. ренессанса
D. рационализма
Е. конформизма.
Где возродился эпоха Ренессанса?
А. в Египте
В. в Италии
C. во Франции
D. в Китае
Е. во Византии.
98. Характерной чертой философии Ренессанса является …
А. атеизм
В. теологизм:
C. социоцентризм
D. космоцентризм
Е. антропоцентризм
99. Мыслитель, возродивший в Европе интерес к Эпикуру:
А. ДантеАлигьери
В. Эразм Роттердамский
C. Марсилио Фичино
D. Лоренцо Валла
Е.Франческа Петрарка.
100. Итальянский гуманист, считавший, что человек-это счастливый, смертный бог:
А. Кампанелла
В. Альберти
C. Франческа Петрарка
D. Лоренца Валла
Е. Роттердамский.
101 Характерной чертой философии Возрождения является:
A.
Гуманизм
B. Креационизм
C. Теоцентризм
D. Позитивизм
E. Гилозоизм.
Как можно охарактеризовать философское мышление эпохи Возрождения?
A. Антропоцентрическое, гуманистическое
B. Религиозное
C. Атеистическое
D. Монистическое
E. Идеалистическое.
103. Гуманисты утверждали:
A. «Верую, ибо абсурдно»
B. «Верь, чтобы разуметь»
C. «Чудо великое есть человек»
D. «Человек – существо политическое»
E. «Я знаю, что ничего не знаю».
104. Укажите основных представителей гуманистического направления философии Возрождения:
A. Д.Алигьери, Ф.Петрарка, Л.Валла
B. Д.Бруно, Н.Коперник, Г.Галилей
C. Н.Макиавелли, Т.Гоббса, Дж.Локк
D. Т.Мор, Т.Кампанелла
E. М.Лютер, Ж.Кальвин, Т.Мюнце.
105. Представителями натурфилософии эпохи Возрождения являются:
A.
Демокрит, Аристотель
B. И. Кант, Г. Гегель
C. Кузанский, Бруно, Коперник
D. Спиноза, Лейбниц
E. Ясперс, Камю.
106. Выдающийся мыслитель эпохи Возрождения, автор книги «О бесконечности, вселенной и мирах»:
A. Галилей
B. Коперник
C. Бруно
D. Данте
E. Кузанский.
Кому из мыслителей эпохи Возрождения принадлежит авторство слова «утопия» (греческое «место, которого нет»., и одновременно является одним из основоположников утопического социализма?
A. Н. Кузанский
B. Д. Бруно
C. Т. Мор
D. Н. Макиавелли
E. Т. Компанелла.
Представитель социально-политической философии эпохи Возрождения, автор трактата «Государь»
A. Н. Макиавелли
B. Л. Валла
Кого мусульмане называли «арабским Аристотелем» и «Вторым учителем»?: vl_sokolov — LiveJournal
Абу Наср ибн Мухаммед аль-Фараби в юности жил в торговом городе Фараб на Сырдарье (сейчас это южный Казахстан) и имел должность судьи.
По легенде, одни знакомый дал ему на хранение несколько книг, среди которых он наткнулся на трактат Аристотеля: прочитав его, юноша решил посвятить себя философии.
Оставив свой дом, аль-Фараби отправился путешествовать по всей Средней Азии и Персии и к сорока годам обосновался в Багдаде, где в то время правил халиф аль-Муктадир. Позже из-за политических смут ему пришлось бежать в Дамаск, где он бедствовал и работал садовым сторожем, а ночью писал при свечах свой знаменитый трактат о добродетелях.
Наконец, эмир Сайф ад-Даула, местный правитель и меценат, приблизил его к себе и стал выдавать ему для жизни по 4 дирхема в день. Умер ученый в 80 лет, окруженный почитанием и уважением: на его похоронах присутствовали 15 высших государственных чинов, но ни одного муллы – духовенство считало его еретиком, поэтому молитву над ним прочитал сам эмир. Его жизнь, полная странствий и поисков мудрости, стала основой для многих преданий и легенд, где он часто предстает не только мудрецом, но и великим музыкантом.
Уже при жизни аль-Фараби называли «Вторым учителем», то есть вторым после Аристотеля. Как энциклопедист и универсал, он старался объять и усвоить все возможные области знаний. Музыка и поэзия интересовала его так же, как метафизика, а этика и политика – не меньше, чем астрология или физика.
Аль-Фараби комментировал Эвклида и Птолемея, занимался вопросом «пустоты» в природе, сочинил первый трактат о вакууме и написал «Большой трактат о музыке», пользовавшийся огромной популярностью в латинском переводе. Как систематизатор он составил полную классификацию наук и определил границы научных знаний, разделив науку на пять категорий: язык, логика, математика, физика с метафизикой и «науки цивилизации» – нравственность, политика, право и богословие.
Аристотеля он знал едва ли не лучше, чем великий аль-Кинди: говорили, что только трактат «О душе» он перечитывал 100 раз, а «Риторику» – 200. Он имел славу полиглота: в Багдад приехал, не зная даже арабского, но за всю жизнь выучил 70 языков.
В Европе аль-Фараби был известен как Альфарабиус, мастер логики. Он считал, что лучшее в человеке – разум, а лучшее в разуме – логика. Даже пророчества – это продукт совершенно развившегося разума. Философию аль-Фараби ставил выше религии, полагая, что только она обладает вечной и неизменной истиной, признанной повсеместно, тогда как религии противоречат друг другу.
Все это не мешало ему оставаться добрым мусульманином: ислам он считал единственной религией, полностью соответствующей истинам философии, а следовательно – и единственно верной.
Кого на востоке называли «Вторым Учителем» (после Аристотеля)? Прокомментируйте его педагогические идеи.
«Вторым Учителем» называли Абу Насыра Мухаммеда аль-Фараби (872 – 951) – тюркского философа и ученого. Знание ремёсел и основ науки аль-Фараби получил в медресе Отрара. Однако большая часть его жизни прошла за пределами Ата мекен — Земли предков, в основном в Багдаде и Дамаске — столицах Арабского халифата и мировых культурных центрах того времени.
Аль-Фараби был последователем Аристотеля, признавал существование высшего мира и возможность его познания через ощущения. Одно из важнейших его достижений в области философии — учение о разуме. Он является также автором многочисленных трудов по психологии, в частности трактатов «О темпераменте», «Слово о сновидении», «Слово об уме юных «Слово об уме взрослых» и других Большое значение аль-Фараби придавал методологическим вопросам, которые он изложил в трактате «Происхождение наук». Он автор «Большой книги музыки» — важнейшего источника знаний о музыке Востока и древнегреческой музыкальной системе.
По аль-Фараби педагогика – это искусство управления волей и желанием воспитуемого человека в определенном направлении соответствующими средствами и методами. Воспитательный процесс по аль-Фараби, как правило, должен управляться, направляться опытным педагогом.Первостепенную роль аль-Фараби отводит нравственному воспитанию, которое в значительной степени гарантирует достижение человеком наивысшего совершенства и счастья.
Великий ученый придавал большое значение духовному воспитанию, которое включает в себя интеллектуальное и теоретическое воспитание личности. При этом особенно важным является овладение полноценными научными знаниями. Также аль-Фараби подчеркивает роль окружающей среды в воспитании личности, его воли и желания. Велика мера трудов и нравственной силы аль-Фараби.
Утверждение, что если человека правильно воспитывать с младенчества, можно создать «новую породу людей, свободную от пороков общества», принадлежит: а) Ф. Фребелю, б) И.И. Бецкому, в) Л.Н. Толстому. Прокомментируйте его педагогические идеи.
Это утверждение принадлежит И.И. Бецкому (14 февраля 1704 – 10 сентября 1795) – видному деятелю русского Просвещения, инициатору создания Смольного института и Воспитательного дома.
И. И. Бецкой полагал возможным создать “новую породу людей путем воспитания. Переоценивая роль воспитания в общественной жизни, он утверждал, что “корень всему злу и добру — воспитание”.
Он надеялся на то, что первые воспитанные в закрытых учебно-воспитательных заведениях новые люди передадут привитые им взгляды и привычки своим детям, те в свою очередь — будущим поколениям, и так постепенно, мирным путем изменятся нравственность и поступки людей, а, следовательно, улучшатся общество и общественная жизнь.
Главными средствами нравственного воспитания, “воспитания сердца”, Бецкой считал “вкоренение страха божия”, изоляцию детей от окружающей среды, положительные примеры. Он предлагал поддерживать в детях склонность к трудолюбию, создавать у них привычку избегать праздности, быть всегда учтивыми и сострадательными к бедности и несчастью. Следует также, говорил он, внушать детям склонность к опрятности и бережливости, обучать их тому, как вести домашнее хозяйство. Бецкой придавал очень большое значение физическому воспитанию, он требовал, чтобы соблюдалась чистота, проводились физические упражнения и трудовые занятия, развивающие физические силы детей.
Касаясь вопросов умственного воспитания, Бецкой указывал на то, что процесс учения должен быть приятным для детей, проводиться без принуждения, опираться на детские склонности.
Бецкой предупреждал, что принуждение детей к учению может привести к притуплению детских способностей, и настаивал на категорическом запрещении физических наказаний.
Бецкой требовал тщательно выбирать воспитателей, которые должны заменить детям родителей, требовал, чтобы воспитатели были русскими, “добросовестными и примера достойными людьми”, он говорил о том, чтобы из всех живущих в воспитательном доме создать дружную семью.
Вопреки существующему заблуждению, макаренковский тезис о трудовом воспитании был выдвинут задолго до советской эпохи: «…праздность – мать всех пороков, а трудолюбие – отец всех добродетелей», – писал Бецкой.
57. На основе содержания педагогического романа «Эмиль, или О воспитании» проанализируйте концепцию естественного воспитания Ж.-Ж. Руссо. Обратите особое внимание на идеи свободного, отрицательного, физического, трудового воспитания.
Внешнюю природу Руссо рассматривает и как источник внешних впечатлений (а потоми как источник наблюдений и знаний), и как источник эстетического наслаждения и нравственного успокоения к совершенствованию, и как (самое главное) средство гармонического (естественного, свободного) развития личности.
«Культ природы» у Руссо — отвращение к искусственности, фальши, жажда всего естественного, простоты, непосредственности, скромности, отсутствие желаний, кроме тех, которые обусловлены необходимостью поддержания физической силы.
Руссо намечает три вида воспитания и три типаучителя: Природа, Люди и Предметы. Все они участвуют в воспитании человека: природа внутренне развивает наши задатки и органы, люди помогают использовать это развитие, предметы действуют на нас и дают опыт. Природное воспитание не зависит от нас, а действует самостоятельно. Предметное воспитание частично зависит от нас.
Естественный человек – идеал Руссо – гармоничен и целен, в нем высоко развиты качества человека-гражданина, патриота своей Родины. Он абсолютно свободен от эгоизма.
Роль воспитателя для Руссо заключается в том, чтобы обучать детей и дать им одно единственное ремесло – жизнь. Как заявляет воспитатель Эмиля, из его рук не выйдет ни судебный чиновник, ни военный, ни священник, — прежде всего это будет человек, который сможет быть и тем, и тем.
Каждому возрастному периоду должны соответствовать особые формы воспитания и обучения. Воспитание должно носить трудовой характер и способствовать максимальному развитию самостоятельности и инициативы учащихся. Интеллектуальному воспитанию должно предшествовать и сопутствовать упражнение физических сил и органов чувств воспитанников.
Отцы должны выполнять три задачи, он должен дать: «человечеству – человека, обществу – общественных людей, государству – государственных граждан». Если по каким-либо причинам одна из задач не выполняется, то мужчина не имеет права быть отцом.Воспитателем ребенка должен быть молодой человек, для того, чтобы стать для ребенка наставником и другом.
По мнению Руссо, учить ребенка до 12 лет не нужно, пусть все измеряет, взвешивает, считает, сравнивает сам, когда почувствует в этом нужду. Также ребенку не нужно до 12 лет знакомиться с книгами. Однако ребенок до 12 лет может усвоить идею собственности.В этом возрасте нельзя принуждать ребенка заниматься против воли, а нужно упражнять его чувства.
В возрасте от 2 до 12 лет нельзя постоянно уберегать ребенка от ушибов, но необходимо, чтобы он рос, познавая боль.Руссо выступает за то, чтобы на детей не давили рассказами, наставлениями о скорби, бедах, потому что в этом возрасте детский ум к этому менее всего чувствителен и поэтому, что никто не знает и не может знать, сколько бед выпадает на его долю во взрослом состоянии.
Также Руссо призывает нас не быть щедрыми на отказы, но и менять их нельзя. И утверждает, что нет нужды запрещать дурной поступок, нужно помешать его совершению.
Руссо не хотел связывать личный опыт ребенка с опытом человечества, выраженным в науке. Систематические знания Руссо отбросил; вместе с тем, он показал знание самодеятельности, наблюдательности, пытливости подростка.Свободный человек, по Руссо, должен владеть разными видами ремесленного труда, несколькими профессиями, тогда он действительно сможет заработать свой хлеб и сохранить свободу.
В период с 12 до 15 лет необходимо развивать любознательность, делается упор на познание окружающего путем прогулок и экскурсий, ребенок сам отвечает на возникающие вопросы.
Руссо выдвигает три задачи нравственного воспитания – воспитание добрых чувств, добрых суждений и доброй воли, видя перед собой все время «идеального» человека.
Учитель Востока: кем был великий аль-Фараби
В Казахстане в 2020 году отпразднуют 1150-летний Абу Насра аль-Фараби. Философ, математик, теоретик музыки – что известно о «втором учителе»?
Кем был аль-Фараби
Абу-Насыр Мухаммад Ибн-Мухаммад Ибн-Тархан ибн-Узлаг аль-Фараби ат-Турки — полное имя Учителя Востока.
Аль-Фараби был из привилегированных слоев тюрков. О его положении свидетельствует слово «тархан» (сословие тюркской знати), которое есть в составе полного имени. Родился он в 870 году в городе Фараб, там, где река Арыс впадает в Сырдарью. Сегодня это Отырарский район Туркестанской области.
Именно в Фарабе будущий ученый, которого назовут «вторым учителем после Аристотеля», читал философские и научные произведения в знаменитой Отырарской библиотеке. Это книгохранилище считалось вторым в мире по числу рукописей после знаменитой Александрийской библиотеки.
По некоторым сведениям, аль-Фараби за всю свою жизнь овладел около 70 языками. Он в совершенстве владел тюркским, арабским, греческим, персидским языками – доказательство тому работы аль-Фараби. Он читал труды ученых в Бухаре, Самарканде, долгие годы провел в Багдаде.
В возрасте 80 лет аль-Фараби скончался в Дамаске.
Список трудов аль-Фараби
В XII-XIII веках труды аль-Фараби начали переводить на латынь и иврит, а в 1930-1932 годах в Париже вышел в свет перевод на французский язык первой части «Большой книги о музыке».
Познакомиться с трудами великого мыслителя можно на сайте библиотеки аль-Фараби. Для этого нужно перейти в полнотекстовую базу данных по ссылке http://elib.kaznu.kz/ , установить галочку на отметке «Труды аль-Фараби» и нажать кнопку «Поиск».
Фараби написал комментарии к таким трудам Аристотеля, как «Категория», «Герменевтика», «Софистика», «Риторика», «Логика» и «Поэтика», а также «Введение в философию» Порфирия и других мыслителей.
Из оригинальных работ наиболее известны трактат «Жемчужины премудрости», «Трактат о взглядах жителей добродетельного города», «Философские трактаты» и «Большая книга о музыке».
В «Трактате о взглядах для жителей добродетельного города» автор отождествляет общество с государством и полагает, что цель человеческой деятельности – счастье. Достигнуть его, по мнению аль-Фараби, можно при помощи разумного познания.
В трактате «О классификации наук» аль-Фараби перечислил в строгом порядке науки своего времен и определил предмет исследования каждой. В тригонометрических главах «Книги приложений к «Алмагесту» он изложил основные понятия о тригонометрических линиях и принципы составления тригонометрических таблиц.
В «Комментариях к трудностям во введениях к первой и пятой книгам Евклида» аль-Фараби рассмотрел основные понятия геометрии и раскритиковал порядок изложения этих понятий Евклида с точки зрения философии Аристотеля.
Опираясь на лучшие образцы древнегреческой гуманистической мысли, аль-Фараби подверг критическому осмыслению ряд ее положений, особенно социально-политическое учение Платона.
В отличие от древнегреческих философов он не ограничивал понятие «человек» этническими рамками. Аль-Фараби утверждал, что возможность приобщения людей к знанию не зависит от национальной, расовой, социальной, религиозной принадлежности.
На протяжении всей эпохи средневековья сочинения аль-Фараби пользовались большой популярностью в Западной Европе и способствовали развитию гуманизма Возрождения.
Изучение наследия аль-Фараби в Казахстане
В Казахстане к вопросам изучения наследия аль-Фараби обратились во второй половине ХХ века.
15 октября 1960 года академик Акжан Машанов (Машани) написал письмо президенту Академии наук Казахской ССР — академику Канышу Сатпаеву. Его просьба заключалась в поддержке исследований наследия аль-Фараби.
В 1970 году к 1100-летию аль-Фараби в Алматы, Москве и Багдаде провели международные конференции по наследию аль-Фараби. Организаторами были Акжан Машани и Агын Касымжанов.
В 2020 году по поручению президента Касым-Жомарта Токаева высоком организационном и содержательном уровне отпразднуют 1150-летний юбилей Абу Насра аль-Фараби.
В стране создана государственная комиссия по подготовке и проведению юбилея.
Источники:
- Библиотека аль-Фараби (Казахский национальный университет имени аль-Фараби)
- Аль-Фараби. Математические трактаты. Издательство «НАУКА» Казахской ССР, Алма-Ата, 1972год.
- Сатыбекова С. К. — Гуманизм аль-Фараби.
Второй учитель | Gulfnews — Новости залива
Абу Наср Мохаммад ибн Мохаммад ибн Тархан ибн Узалаг аль-Фараби (870-950 гг.), Мусульманин персидского происхождения, родившийся в городе Фараб в провинции Хорасан сегодняшнего Ирана, учился в Багдаде у христианских ученых, включая священнослужителя Юханна. Ибн Хайлан, Яхья ибн Ади и Абу Исхак Эбрахим Аль Багдади. Ранние биографии скудны и противоречивы (некоторые заявляют о турецком происхождении), хотя общепринято считать, что он был полиглотом и переехал в Дамаск и Алеппо в Сирии, некоторое время путешествовал по Египту, а затем вернулся в Дамаск, где умер в 950 году.
.Важно отметить, что многие из его современников считали его величайшим философом со времен Аристотеля, и его комментарии к «Метафизике» Аристотеля помогли таким светилам, как Ибн Сина, понять греческий шедевр. Действительно, он стал известен во всем исламском мире как «Второй учитель» — после Аристотеля, более известного как ученик Платона, учителя Александра Великого и человека, который, вероятно, потряс человеческую цивилизацию.
Однако, в отличие от Аристотеля, Аль-Фараби хорошо знал несколько языков и благодаря переводам древнегреческих классиков стал одним из первых мусульманских философов, которые познакомили греческую философию с исламским миром.Он много писал по множеству тем, включая логику, социологию, политологию, медицину и музыку, но его истинное наследие — это его ключевые работы по философии.
Неоплатонизм
Аль Фараби был аристотелистом, но также и неоплатоником, даже если его комментарии были приправлены аристотелевской терминологией. Тем не менее, он продемонстрировал существование основного соглашения между Аристотелем и Платоном по таким важным «вопросам, как сотворение мира, выживание души, а также награда и наказание в загробной жизни».
С этой целью в его «концепции Бога сущность и существование сливаются [d] абсолютно без возможного разделения между ними». Тем не менее, он не жалел взглядов, когда говорил в абсолютных терминах, что у Бога нет партнера, он неделим и неопределим. Это были четкие неоплатонические интерпретации, которые на протяжении многих лет тревожили пуристов.
Для Аль Фараби Божественное было тем, что он называл «Первым». Поскольку логика подсказывала, что за первым должно следовать второе, он, таким образом, боролся с тем, что могло быть «вторым существом», за которым следовало «третье», «четвертое» и так далее, пока он не достиг «десятого интеллекта». «Это был философ.Он утверждал, что такой интеллект представляет собой настоящий мост между небесным и земным мирами. Таким образом, в фарабской метафизике «концепция неоплатонической эманации заменила кораническое творение ex nihilo». Более того, для нашего философа Бог не действовал напрямую, но давал человеку возможность полагаться на свой интеллект для достижения своих целей для счастья и значимости.
Безусловно, Бог нес косвенную «ответственность» за все, хотя Аль-Фараби просил Господа даровать ему (философу) мудрость и смирение, а также избавить его от несчастий, и все это было совместимо с традиционными мусульманскими учениями.
Политическая философия
Написав комментарии к трудам древних греков, Аль Фараби примирил аристотелевские и платонические мысли с исламским богословием, одновременно пытаясь отделить философию от богословия. Фактически, его работа резко контрастировала с работой Аль-Кинди, который считал объектом метафизики Бога, в то время как «Аль-Фараби считал, что она в первую очередь касается бытия как бытия (то есть бытия в себе)». Даже если мнение Аль-Кинди было преобладающим мусульманским заблуждением относительно греческой философии в то время, Аль-Фараби предложил гораздо более четкую интерпретацию, поэтому Ибн Сина признал, что он правильно понял «Метафизику» Аристотеля только после того, как прочитал комментарии Аль-Фараби.
В своем самом известном произведении «Мабади ‘Ара’ Ахл Аль-Мадина Аль-Фадила» («Добродетельный город», который был переведен Ричардом Уолзером в его «Аль-Фараби о совершенном состоянии»), Аль-Фараби обращается к безупречной платонической манере.
все качества, необходимые правителю, чтобы пользоваться его полной властью. Чтобы править хорошо, рассуждал аль-Фараби, суверен должен править на основании добродетели, быть таким расположенным и проявлять правильное отношение. Естественно, одной добродетели было недостаточно, поскольку от правителя требовалось научиться привлекать внимание и быть превосходным оратором.Ему нужно будет уметь физически переносить бремя авторитета, научиться слушать и преуспевать в своих приготовлениях, любить учиться, ценить истину и применять ее повсеместно и, возможно, столь же важно, как и любые другие качества, дистанцироваться от материальные соблазны. Как подчеркивали несколько авторов, Платон определил эти требования в своей парадигме философа-царя, в то время как другие, такие как Ибн Зафар Аль Сикилли (1104–1170), усовершенствовали классификацию, настаивая на вере в Бога превыше всего.
Подобно Платону в его уникальной «Республике», Аль Фараби подчеркивал как теоретические, так и практические аспекты философии и пришел к выводу, что те, кто не применял эрудицию к практическим занятиям, были «бесполезными философами».
В идеальном обществе, в котором каждый был направлен к «истинному счастью», философу надлежало, как сформулировал Аль Фараби, лечить столько же, сколько и просвещать. Он утверждал, что долг философа — помочь создать «добродетельное» общество путем создания системы, в которой справедливость существует для всех.
Естественно, Аль Фараби понимал, что такое общество было редкостью и требовало определенных исторических обстоятельств, чтобы стать реальностью, что привело его к выделению трех типов обществ, которые могли бы стремиться к таким целям. Фактически, он утверждал, что идеальное добродетельное общество — это такое общество, в котором граждане всем сердцем принимают стремление к счастью (саада), в отличие от различных типов коррумпированных обществ, где преобладают невежество (аль-джахилийа), просчеты и злоба.
Он мастерски доказал, что невежественные общества не смогли понять цель человеческого существования.Они ошибочно заменили погоню за счастьем эфемерным богатством, писал Аль Фараби, наряду с немедленным чувственным удовлетворением или, возможно, стремлением к грубой власти, все из которых можно было обеспечить только с помощью жадности и насилия.
Как подчеркнули несколько современных философов, капиталистические общества попали в эту категорию, поскольку, по-видимому, в большинстве своем пренебрегали руководящими принципами справедливости и подлинной демократизации. Такое невежество (аль-джахилийа) было тем, что философ-король был приглашен отвергнуть, исправить и, по возможности, обменять на истинную справедливость и счастье для всех.Тем не менее, чтобы на самом деле предпринять столь необходимые исправления для обеспечения справедливости и счастья, принцу надлежало осознавать свои просчеты и зло, даже если они определяли его слишком человеческие качества. По мнению Аль-Фараби, заблудшие общества существуют потому, что их лидеры обманывают и вводят в заблуждение своих подданных. Нечестивые процветали из-за полного отказа лидера от обязанностей перед своим народом.
Помимо такой категоризации, Аль Фараби отличался революционным шагом, основанным на фундаментальном выводе: человеческий разум, фундаментальный инструмент философа, действительно превосходит откровение, которое было инструментом религии.
Конечно, помимо того, что это философское восприятие было весьма спорным, оно вызвало гораздо больше вопросов, чем дало надежных ответов, даже если они повлияли на мусульман, а также на немусульманских ученых, изучавших его труды.
Генри Корбин, например, считал, что Аль-Фараби не намеревался изложить политическую программу. Скорее, он предложил альтернативную точку зрения, а именно, что Аль Фараби задумал свою классификацию как не более чем «пророческую философию». Поскольку такие взгляды были отвергнуты в суннитском исламе, Корбин пришел к выводу, что Аль-Фараби был крипто-шиитом — еще один источник споров.В отличие от Корбина, Чарльз Баттерворт утверждал, что Аль-Фараби редко писал о пророке-законодателе и редко обращался к откровению. Скорее, сказал Баттерворт, Аль-Фараби обсуждал роли правителей и государственных деятелей.
Независимо от того, хотел ли Аль Фараби изложить политическую доктрину или просто ввести этическую дискуссию, было совершенно ясно, что он утверждал, что человеческие общества должны стремиться к счастью, поскольку создание истинно добродетельных существ было за пределами их врожденных способностей.
Тем не менее, нельзя было отрицать, что он рассуждал и признавал преимущество философии над религией, потому что, как он утверждал, философия основана на интеллектуальном восприятии, а религия основана на вере. Следовательно, Аль-Фараби приписывал философу впечатляющие характеристики и защищал его как идеального главы государства, даже если немногие когда-либо следовали его образцу. При жизни Аль-Фараби утверждал, что политические потрясения во всем мусульманском мире были вызваны нехваткой философов на высоких постах, чьи превосходные способности рассуждений и интеллекта, как он утверждал, были необходимыми ингредиентами для хорошего руководства.
Музыковедение
Хотя Аль Фараби был наиболее известен своими философскими анализами, он также написал интересную книгу о музыке «Китаб Аль Мусика» (Книга музыки), в которой описывалась «теория персидской музыки своего времени». Показательно, что автор представил различные философские принципы о музыке и выделил ее космические качества вместе с ее влияниями — темы, которые также были затронуты в другом трактате «Смыслы интеллекта», в котором он обсуждал терапевтическое воздействие музыки на душу.
.
Наследие для арабского и мусульманского мира
Вклад Аль-Фараби сильно повлиял на последовавших за ним мусульманских философов, в особенности на Ибн Сину и Ибн Рушда, и вызвал постоянные дебаты между сторонниками философии и теми, кто отстаивал превосходство теологии. Мусульманские мыслители боролись с фундаментальными различиями, поскольку многие пытались примирить различия между ними, но на сегодняшний день без особого успеха.
«Второй Учитель» был такой выдающейся фигурой, что даже Фома Аквинский вполне мог косвенно заимствовать свою «доктрину сущностного существования» от него через латинизированного Ибн Сины.В отличие от Аль-Фараби, который не писал своей автобиографии, Ибн Сина своими словами признал, что в вопросах производства, иерархии и неоплатонического интеллектуального вклада он многим обязан своему предшественнику. Примечательно, что Аль-Фараби оказал влияние и на других мыслителей, в том числе на Яхью ибн Ади — христианского монофизита, который «считал, что существует реальная связь между разумом, этикой и политикой», а также на Абу Сулеймана Аль Сиджистани, который стал известен как Аль Сиджистани Аль.
Мантики (Логик) из-за его преданности платонической / фарабской логике.Было много других, в том числе Абул Хасан Мохаммад ибн Юсуф Аль Амири и Абу Хайян Аль Тавхиди, два ведущих философа, которые разъясняли логику и этику, а также Ибн Мискавайх, Аль Мас’уди, Ибн Рушд (Аверроэс), Маймонид и Ибн Халдун.
Современные философы опирались на многочисленные исследования Аль Фараби, и некоторые из его книг были переведены на латынь. Элементы философии Альфараби, известные на Западе как Альфарабиус и Авеннасар, оставались в силе еще долгое время после его смерти, особенно его акцент на важности математики и естественных наук, опоре на экспериментальные методы, интеграции знаний во всех предметных областях, а также важность ценностей.Несмотря на то, что его редко читали в 21 веке, его вклад в развитие арабской и мусульманской интеллектуальной жизни был неоспорим, и, несмотря на то, что его затмевали гораздо более жесткие интерпретации, его взгляды оказались в основном правильными.
Список работ
Среди обширного корпуса Аль Фараби особенно важными были следующие:
«Мабади Ара Ахл Аль Мадина Аль Фадила» (Добродетельный город), в Ричарде Вальцере, «Аль Фараби о совершенном состоянии» , Оксфорд: Кларендон Пресс: Оксфорд, 1985.
«Al Alfaz Al Musta’mala fil-Mantiq» (Термины, используемые в логике), Muhsin Mahdi (ed.), Beirut: Dar Al Machriq, 1968.
«Tahsil Al Sa’ada» (Достижение счастья), Ja Афар Аль Ясин (ред.), Бейрут: Дар Аль Андалус, 1983.
«Аль Танбих ила Сабил Аль Саада» (Руководство на пути к счастью), Джаафар Аль Ясин (редактор), Бейрут: Дар Аль Манахил, 1987.
«Аль Джам байна Райай ль-Хакимайн» (Гармония в доктринах двух философов), Альберт Насри Надир (редактор), Бейрут: Imprimerie Catholique, 1968.
«Al Siyasah Al Madaniyyah» (Политика города), Fawzi Al Najjar (ed.), Beirut: Imprimerie Catholique, 1964.
«Falsafat Aristutalis» (Философия Аристотеля), Мухсин Махди (ред.) : Дар Маджаллар Аль Шир, 1971.
«Фальсафат Афлатун» (Философия Платона), Абд Аль Рахман Бадави (редактор), в «Китаб Афлатун фи ль-Ислам», Бейрут: Дар Аль Андалус, 1982.
«Китаб Аль Миллах» (О религии), Мухсин Махди (ред.), Бейрут: Imprimerie Catholique, 1968.
Избранные чтения
Многое было написано об Аль Фараби за эти годы, и это лишь небольшая часть:
Мухаммад Абид Аль Джабири, «Таквин Аль Акл Аль Араби» (Формирование арабского интеллекта), Бейрут: Марказ Дирасат Аль Вахда Аль Арабия, 1989.
Джаафар Аль Ясин, «Файласуфан Райдан: Аль Кинди валь-Фараби» (Два ранних философа: Аль Кинди и Аль Фараби), Бейрут: Дар Аль Андалус, 1983.
Анри Корбин, «История философии» islamique, том I: Des origines jusqu’à la mort d’Averroès »(1198 г.) [История исламской философии, т. I: От истоков до смерти Аверроэса], Париж: Gallimard, 1964.
Мириам Галстон, «Политика и превосходство: политическая философия Альфараби», Принстон, Нью-Джерси: Princeton University Press, 1990.
Ян Ричард Неттон, «Аль-Фараби и его школа», серия «Арабская мысль и культура», Лондон и Нью-Йорк: Рутледж, 1992.
Д-р Джозеф А. Кечичян — автор последней работы «Правовые и политические реформы в Сауди Аравия »(Лондон: Рутледж, 2013).
Эта статья является двенадцатой из серии статей, посвященных мусульманским мыслителям, оказавшим большое влияние на арабские общества на протяжении веков.
Второй учитель — CORYMBUS
Ученые из библиотеки Аббасидов. Wikimedia Commons.
Когда я читал книгу Карен Армстронг «История Бога », я впервые наткнулся на имя Абу Наср аль-Фараби. Будучи средневосточным эрудитом из средневекового «золотого века» исламской науки, аль-Фараби придерживался поразительного взгляда на Бога, который имел такое же отношение к Аристотелю и Платону, как и к Корану. Когда Армстронг упомянул, что он тоже музыкант, я был заинтригован, узнав больше.
Как оказалось, аль-Фараби писал на самые разные темы — от логики до метафизики, политики и астрологии.Но он также был описан как «вероятно, величайший писатель по теории музыки в средние века». Эта репутация, наряду с несколькими более мелкими трактатами, в основном основана на выдающемся произведении: Великой книге музыки .
В рассказе аль-Фараби перевод — ключевая тема. Его интеллектуальный мир был миром Аббасидского халифата — времени, когда Багдад был домом для «Дома мудрости», крупного центра обучения, где собирались и переводились на арабский язык научные тексты с санскрита, персидского и греческого языков.
Это возрождение древних знаний в некоторой степени объясняет тот факт, что аль-Фараби часто упоминался как «второй учитель» — «первым» был Аристотель.
К сожалению, как пишет Ян Ричард Неттон в книге « Аль-Фараби и его школа », практически невозможно построить надежную биографию этого человека. Источники о нем подозрительны и часто склоняются к легендарным. Неттон описывает «парадигму антиномистического ученого-цыгана» в некоторых ранних изображениях: аль-Фараби появляется как потусторонняя фигура, кочевой учитель, говорящий более чем на семидесяти языках и носящий аскетическую суфийскую одежду, как будто демонстрируя свою приверженность жизни. разума.
Несмотря на такие оговорки, считается, что аль-Фараби родился около 870 года. Есть споры о том, был ли он тюрком или персом, но в любом случае он, кажется, путешествовал хорошо. Мы узнаем, что он приехал в Багдад, где изучал логику. Он мог побывать в Египте, и период, который якобы провел в качестве садовника в Дамаске, только помогает развить образ тихого мудреца.
Но, пожалуй, самым знаменитым объединением аль-Фараби было щедрое покровительство, которое он получил от правителя Алеппо Сайфа ад-Давлы.Он был известен как великий покровитель поэтов и ученых, и аль-Фараби был бы ценным дополнением к важной части элитной культуры того времени: меджлису года.
Суд Сайфа ад-Давла, из истории Джона Скилитца. Wikimedia Commons.Означает «совет» или «собрание», меджлис был событием, которое могло включать банкеты с едой и вином, а также дебаты и музыку. И одна интригующая история о меджлисе при дворе ад-Давлы, написанная через несколько столетий после смерти аль-Фараби, показывает непреходящую репутацию ученого как музыканта.Здесь он предстает почти как волшебник:
[Аль-Фараби] затем вытащил из-за пояса кожаный мешок, открыл его и вытащил из него несколько тростников, которые он сложил вместе. Затем он поиграл на них, и все присутствующие на меджлисе засмеялись. Затем он разобрал их на части и сложил по-другому, и когда он играл на них, все в меджлисе плакали. Затем он снова разобрал их на части, сложил их по-другому, поиграл на них, и все в меджлисе, даже привратник, заснули.И аль-Фараби вышел.
Хотя мы, конечно, можем отнестись к этой истории с долей скепсиса, она действительно говорит нам кое-что подлинное о теории музыки его времени: инструменты рассматривались как инструмент для демонстрации, и они давали систематически разные результаты.
Фактически, Маджид Фахри охарактеризовал аль-Фараби как «первого строителя системы в арабо-исламской мысли». Его Великая музыкальная книга особенно ценна своей чрезвычайно подробной категоризацией.Джордж Сава глубоко погрузился и переписал ритмические лады аль-Фараби, его тональную систему и большое количество орнаментальных техник, изложенных в этом огромном томе.
Эти категоризации могут быть довольно поэтичными. Он рассказывает, что мелодия содержит два типа нот: «основу и ткань ткани» и ее «декоративные краски и бахрому». Ритмические орнаменты сравниваются с формами арабской грамматики, в то время как интригующая серия тембральных орнаментов для голоса сгруппирована по их сходству с человеческими страстями и тактильными ощущениями.
Уд — , с которым у европейской лютни есть общий предок — был образцовым инструментом аль-Фараби для теории, и в Great Book он использует его ладовые положения в качестве основы для тональной дискуссии. Но в музыкальной практике ему было ясно, что инструменты должны играть подчиненную роль. По его мнению, мелодия могла быть «завершенной» только тогда, когда к ней прилагались спетые слова. Только тогда музыка могла побудить слушателя к добродетельным мыслям и поступкам.
Иллюстрация уда из Великой книги музыки аль-Фараби.Источник.Эта идея может отражать важность поэзии и песни в культуре Аббасидов. Но, как описал Ярон Кляйн в докторской диссертации, перевод здесь тоже принимает новый облик.
Аль-Фараби считал, что некоторые звуки могут вызывать их собственные идеи или «воображения». Он утверждал, что когда эти звуки сочетаются с правильными словами в песне, они передают значение более эффективно, чем одни слова — более того, они могут даже прояснить случаи, когда поэт намеренно использует двусмысленность.Кляйн удивительно отмечает, что арабские музыканты сегодня все еще используют термин tarjama – «перевод» – для обозначения коротких инструментальных отрывков-заполнителей, имитирующих вокальную фразу.
В другом, более позднем переводческом движении, такие интеллектуалы, как аль-Фараби, помогли проложить путь европейскому Возрождению. В двенадцатом веке ученые стекались в Толедо в Испании, где ранее длительный период мусульманского правления завещал библиотеки арабских текстов, которые теперь созрели для открытия.Здесь выросла школа латинского перевода, благодаря которой достижения золотого века ислама проникли в Европу. Крайне важно, что это также позволило обнаружить множество произведений, переведенных из греческих источников, которые ранее были неизвестны на Западе, в том числе сочинения так называемого «первого учителя»: Аристотеля.
Кажется, что «Великая книга музыки » аль-Фараби никогда не переводилась на латынь, но, как писал Дон М. Рэндел, мы знаем, что его «Классификация наук » была и, кроме того, оказала важное влияние на европейскую музыкальную теорию. .
Иллюстрация аль-Фараби, латинизированного как Alpharabius, в Нюрнбергских хрониках, 1493 г. Wikimedia Commons.В этой работе аль-Фараби разделил «науку о музыке» на «практическую» и «теоретическую» категории. Хотя сегодня это может показаться очевидным, он бросил вызов преобладающей пифагорейской схеме, унаследованной от Боэция, в которой musica mundana (музыка небесных сфер) и musica humana (музыка тела) сидели рядом с слышимой музыкой, созданной людьми. .По словам Рэндела:
Его классификация музыки как теоретической, так и практической […] послужила поразительной моделью для латинских писателей, а его настойчивые демонстрации и соответствие теории и практики прямо и косвенно подготовили почву для расцвета музыки нового типа. теория.
Как напоминает нам Кляйн, это имело серьезные последствия. Музыка могла больше не быть «звуковым способом представления математического порядка космоса», но вместо этого «феноменом, достойным изучения сама по себе».Это лишь один из аспектов, в которых аль-Фараби кажется относительно современным. В «Великой книге », «» он также излагает теорию эволюции музыки — от изобретения основных песнопений до развития инструментов, — которая до сих пор остается весьма правдоподобной.
Мера неизменной известности аль-Фараби: у него есть аптека, названная в его честь на лондонской Edgware Road.Но аль-Фараби, конечно, тоже был человеком своего времени. Со своим, казалось бы, ненасытным стремлением к категоризации Неттон утверждает, что его жизнь представляет собой «стремление к порядку на фоне нестабильности и перемен».Аббасидский халифат прошел пик своего могущества, и по мере того, как различные регионы получали большую автономию, появлялись трещины.
Аль-Фараби превыше всего ценил рассуждение. Его представление о Боге было «Первопричиной», из которой исходили десять «умов». Последний из них — «активный интеллект» — дал душе ее разумные способности, и только он мог выжить в теле после смерти. Кроме того, Армстронг объясняет в своей Истории Бога , что, хотя аль-Фараби рассматривал религию как прагматический путь для общества, он, тем не менее, уступает чистому рассуждению.Философия была «превосходным способом понимания истин, которые пророки выражали поэтическим, метафорическим способом, чтобы обратиться к людям».
Великие достижения этого эрудита напоминают нам о важности перевода. Но впереди еще одно. Я был удивлен, узнав, что полное английское издание The Great Book Of Music еще не существует. Однако мне приятно узнать, что его готовит профессор Элисон Лэйвайн из Университета Макгилла.Так что, хотя его жизнь может оставаться легендой, спустя тысячу лет после его смерти, я надеюсь, что еще больше людей скоро смогут войти в музыкальный мир аль-Фараби — во всех его увлекательных деталях.
В основе моих блогов лежит кофеин. Так что, если вам понравился этот вариант, дешевый, но значимый способ поддержать мое письмо — купить мне кофе через PayPal.
Арасту (Аристотель)
Арасту (384–322 гг. До н. Э.), Выдающийся ученик Афлатуна (Платона), был греческим философом и ученым, написавшим первые крупные труды в анналах западной философии.Он внес свой вклад в основном в области философии, науки, искусства, этики и политики. Его работы повлияли как на исламский, так и на христианский мир, особенно в области теологии и философии. В исламском мире переводы его произведений были восприняты с таким энтузиазмом, что он стал известен как «Первый учитель».
В средние века произведения Арасту, переведенные на арабский язык, нашли много последователей в арабском мире. Философ IX века Аль-Кинди, которому часто приписывают ознакомление арабов с греческой философией, использовал свои учения в качестве основы для своих собственных философских трактатов.Другой влиятельный философ, Аль-Фараби, также обратился к Арасту и стал цениться как «второй учитель» после Арасту. Его работа под названием «Китаб аль-Хуруф» представляет собой комментарий к «Метафизике» Арасту. Он работал дальше в направлении смешения суфизма и философии. Таким образом, он проложил путь для Аби Сины (Авиценны), который позже стал одним из главных толкователей Арасту. В XII веке именно Ибн Рушд (Аверроэс) заново перевел произведения Арасту и расширил его привлекательность для новых групп читателей.
Арасту (384–322 гг. До н. Э.), Выдающийся ученик Афлатуна (Платона), был греческим философом и ученым, написавшим первые крупные труды в анналах западной философии. Он внес свой вклад в основном в области философии, науки, искусства, этики и политики. Его работы повлияли как на исламский, так и на христианский мир, особенно в области теологии и философии. В исламском мире переводы его произведений были восприняты с таким энтузиазмом, что он стал известен как «Первый учитель».
В средние века произведения Арасту, переведенные на арабский язык, нашли много последователей в арабском мире. Философ IX века Аль-Кинди, которому часто приписывают ознакомление арабов с греческой философией, использовал свои учения в качестве основы для своих собственных философских трактатов. Другой влиятельный философ, Аль-Фараби, также обратился к Арасту и стал цениться как «второй учитель» после Арасту. Его работа под названием «Китаб аль-Хуруф» представляет собой комментарий к «Метафизике» Арасту. Он работал дальше в направлении смешения суфизма и философии.Таким образом, он проложил путь для Аби Сины (Авиценны), который позже стал одним из главных толкователей Арасту. В XII веке именно Ибн Рушд (Аверроэс) заново перевел произведения Арасту и расширил его привлекательность для новых групп читателей.
Доступна дополнительная информация
Нажмите на ИНТЕРЕСНУЮ кнопку, чтобы просмотреть дополнительную информацию, связанную с этим шером.
редкий Неопубликованный контент
Эта газель содержит ашаар, не опубликованный в открытом доступе.Они отмечены красной линией слева.
Философия как путь к счастью
% PDF-1.4 % 1 0 объект > эндобдж 5 0 obj > эндобдж 2 0 obj > поток 2011-05-12T15: 25: 09 + 03: 00PScript5.dll Версия 5.2.22011-06-03T08: 50: 41 + 03: 002011-06-03T08: 50: 41 + 03: 00Acrobat Distiller 9.0.0 (Windows) application / pdf
Аристотель — Всемирная историческая энциклопедия
Аристотель Стагиры (л.384-322 гг. До н.э.) был греческим философом, который первым провел систематические научные исследования буквально во всех областях человеческого знания и был известен в свое время как «человек, который знал все», а позже просто как «Философ», не нуждающийся в дальнейшем квалификация, поскольку его слава была так широко распространена.
Он буквально изобрел концепцию метафизики в одиночку, когда он (или один из его писцов) поместил свою книгу об абстрактных философских размышлениях после своей книги по физике (метафизика буквально означает «после физики») и стандартизировал в обучении — как собирается информация , ассимилировались и интерпретировались, а затем передавались по многочисленным дисциплинам.
В период позднего Средневековья (ок. 1300–1500 гг. Н. Э.) Его называли «Мастером», особенно в романе Данте Inferno , где автору не нужно было даже называть Аристотеля по имени, чтобы его узнали. Этот конкретный эпитет уместен в том смысле, что Аристотель писал и считался мастером в таких разнообразных дисциплинах, как биология, политика, метафизика, сельское хозяйство, литература, ботаника, медицина, математика, физика, этика, логика и театр. Он традиционно последовательно связан с Сократом и Платоном в триаде трех величайших греческих философов.
Платон (I. ок. 428–348 до н. Э.) Был учеником Сократа (1. ок. 469 / 470–399 до н. Э.), А Аристотель учился у Платона. Ученик и учитель расходились во мнениях по фундаментальному аспекту философии Платона — настойчивости в высшем царстве форм, которое сделало возможной объективную реальность на земном плане, — хотя, вопреки утверждениям некоторых ученых, это не вызвало между ними разногласий. Аристотель будет опираться на теории Платона, чтобы продвигать свою оригинальную мысль, и, хотя он отверг Платоновскую теорию форм, он никогда не пренебрегал основной философией своего бывшего учителя.
Он был нанят Филиппом II, королем Македонии (годы правления 359-336 до н.э.), в качестве наставника для своего сына Александра Великого (l. 356-323 до н.э.) и произвел такое впечатление на молодежь, что Александр нес с собой работы Аристотеля. в кампании и представил свою философию на востоке, когда он завоевал Персидскую империю. Благодаря Александру произведения Аристотеля распространились по всему известному миру того времени, оказав влияние на другие философии и обеспечив основу для развития еврейского, христианского и мусульманского богословия.
Ранняя жизнь
Аристотель родился в 384 г. до н. Э. В Стагире, Греция, на границе с Македонией. Его отец, Нихомах, был придворным врачом македонского царя и умер, когда Аристотелю было десять лет. Его дядя взял на себя опеку над мальчиком и позаботился о его образовании. Аристотель, вероятно, проводил время с наставниками при македонском дворе, будучи сыном и племянником дворцового персонала, но это точно не известно. Когда ему было 18 лет, Аристотеля отправили в Афины учиться в Академии Платона, где он оставался в течение следующих 20 лет.
История любви?
Подпишитесь на нашу бесплатную еженедельную рассылку новостей по электронной почте!
Платон
Марк Картрайт (CC BY-NC-SA)
Он был отличным учеником, рано окончил учебу и получил должность на факультете, преподававшего риторику и диалог. Похоже, что Аристотель думал, что он возглавит Академию после смерти Платона, и когда эта должность была предоставлена племяннику Платона Спевсиппу, Аристотель покинул Афины, чтобы проводить эксперименты и самостоятельно учиться на островах Греческого архипелага.
Аристотель и Александр Великий
В 343 г. до н. Э. Король Македонский Филипп II призвал Аристотеля наставником своего сына Александра и занимал этот пост в течение следующих семи лет, пока Александр не взошел на трон в 336 г. до н. Э. И не начал свои знаменитые завоевания. К 335 г. до н. Э. Аристотель вернулся в Афины, но эти двое мужчин поддерживали контакты посредством писем, и влияние Аристотеля на завоевателя можно увидеть в умелом и дипломатическом решении сложных политических проблем на протяжении всей его карьеры.Привычка Александра носить с собой книги во время кампании и его широкое чтение были приписаны влиянию Аристотеля, как и его высокая оценка искусства и культуры.
Аристотель, который плохо относился к негреческим «варварам» в целом и персам в частности, поощрял завоевание Александром их империи. Как и большинство — если не все — греков, Аристотель должен был услышать истории о Марафонской битве 490 г. до н. Э., Персидском вторжении 480 г. до н. Э. И победе греков над персидскими войсками при Саламине и Платеях.Таким образом, его отстаивание завоеваний неудивительно, учитывая культурную атмосферу, в которой он вырос, и которая оставалась в значительной степени антиперсидской.
Даже без этого соображения Аристотель был философски сторонником войны на том основании, что это давало возможность для величия и применения личного превосходства в практических, трудных ситуациях. Аристотель считал, что конечной целью человеческого существования было счастье ( eudaimonia — буквально «обладать добрым духом»), и это счастье можно было реализовать, поддерживая добродетельную жизнь, которая развивает arete («личное превосходство». ).
Лицей Аристотеля
Спирос Камилалис (CC BY-NC-SA)
Арет человека позволит ему увидеть, что нужно сделать в той или иной ситуации, и уметь это делать. Кроме того, общаясь с добродетельными товарищами, которые стремились к той же цели, душа обогащалась, а свое мастерство обострялось и оттачивалось, а война давала человеку много возможностей для развития и доказательства не только собственного достоинства, но и величия. Он поддержал бы Александра подобными мыслями до начала кампании в 336 г. до н. Э.
Сочинения Аристотеля, как и Платона, повлияли практически на все направления человеческого познания на западе и востоке.
Убеждения и различия с Платоном
Когда Аристотель вернулся в Афины в 335 г. до н.э., он основал свою школу, Лицей, соперницу Академии Платона. Аристотель был телеологом, человеком, который верил в «конечные причины» и конечные цели жизни, и верил, что все и каждый в мире имеет цель для существования, и, кроме того, эти конечные цели могут быть установлены путем наблюдения известного мира. .
Платон, который также имел дело с первопричинами и конечными целями, считал их более идеалистическими и полагал, что они могут быть познаны через понимание более высокого, невидимого плана истины, который он назвал «Царством форм». Философия Платона уходит корнями в мистицизм пифагорейской школы, основанной философом-досократом и мистиком Пифагором (l. C. 571 — c. 497 до н. Э.). Пифагор подчеркивал бессмертие души и важность добродетельной жизни, признавая, что в жизни есть существенные, неоспоримые истины, которые нужно признать и придерживаться, чтобы жить хорошей жизнью.
Платон также находился под значительным влиянием другого философа-досократа, софиста Протагора (l. Ок. 485–415 до н. Э.), Которого считали первым мыслителем-релятивистом. Известно, что Протагор утверждал, что «мерилом всего является человек», имея в виду, что индивидуальное восприятие определяет истину. Протагор утверждал, что в любой конкретной ситуации не может быть объективной истины, потому что все наблюдаемые явления или эмоциональные или психологические переживания подлежат индивидуальной интерпретации.
Платон разработал свою Теорию форм, пытаясь опровергнуть Протагора и предоставить своему пропитанному пифагорейцами идеализму рациональную основу, с помощью которой он мог установить существование объективной истины. Царство форм содержало совершенные выражения того, что было Хорошим, Истинным и Прекрасным; все, что воспринималось людьми на земном плане и определялось как хорошее, истинное или прекрасное, было лишь постольку, поскольку они участвовали в более высокой, более совершенной Форме Добра, Истины или Прекрасного.Например, лошадь не была красивой только потому, что восхищалась ее внешним видом; она была прекрасна объективно благодаря участию в Форме красоты.
Афинская школа Рафаэля
Рафаэль (общественное достояние)
Аристотель никогда не мог принять теорию форм Платона и не верил в то, что невидимое может служить объяснением наблюдаемого мира, когда можно работать от того, что можно видеть в обратном направлении, к Первопричине. В своих работах Physics и Metaphysics Аристотель утверждает, что Первопричина во вселенной — это Первичный двигатель — то, что движет всем остальным, но само остается неизменным.Для Аристотеля это имело больше смысла, чем область форм.
По мнению Аристотеля, лошадь прекрасна благодаря определенным характеристикам, которые люди ассоциируют с понятием красоты: шерсть лошади приятного цвета, у нее хорошее здоровье, она хорошо смотрится в ринге. Утверждать, что лошадь прекрасна из-за какой-то невидимой и недоказуемой области Совершенной красоты, было несостоятельным для Аристотеля, потому что любое утверждение должно требовать доказательства, чтобы быть принятым.
Существование Первичного Движителя могло быть доказано, по крайней мере теоретически, потому что некоторая сила должна была привести в движение жизнь в какой-то момент в прошлом, и эту силу — из чего бы она ни состояла — он назвал Неподвижным Движителем или Первичным Движителем.Его рассуждения в этом отношении позже будут приняты еврейскими, христианскими и мусульманскими богословами и внесут вклад в представление этих религий о Боге.
Отвергая теорию форм, Аристотель упоминает Платона и то, как он ненавидит спорить со своим бывшим учителем, человеком, который остается для него дорогим. Однако он считает, что должен обратить внимание на непрактичность теории Платона, и призывает платоников отказаться от нее, написав:
В интересах истины, возможно, следует подумать, что человеку, особенно если он философ, лучше отказаться даже от теорий, которые когда-то были его собственными, и на самом деле он должен это сделать … это наш священный долг — уважать истину более высоко чем друзья [я.е. Платон]. (Никомахова Этика I.1096a.15)
Платон утверждал, что интеллектуальные концепции Истины не могут быть получены из опыта и ничему на самом деле нельзя научиться. Он наиболее ярко демонстрирует это в своем диалоге о Meno , где он утверждает, что все обучение на самом деле является «воспоминанием» из прошлой жизни. Аристотель отверг это утверждение, аргументируя это тем, что знания, очевидно, приобретаются потому, что людей можно обучать, и это проявлялось в изменениях в их восприятии жизни и поведения.
Аристотель утверждал, что хороший человек хорош, потому что его учили ценности хорошей, добродетельной жизни. Если человек не мог на самом деле «учиться», а только «помнить» важные истины из прошлой жизни, в которой он был «хорош», тогда этого человека нельзя было бы считать «хорошим». Добродетель, проявленная человеком в жизни, была результатом того, что этот человек решил вести себя определенным образом и практиковал добродетельные привычки ради них самих, а не ради репутации или похвалы от других.Аристотель пишет:
.Честь, кажется, зависит от тех, кто ее награждает, а не от того, кто ее получает, в то время как мы предполагаем, что добро — это собственность человека, которую нелегко отнять у него. (Ничомахова этика I.1095b.25)
Аристотель отстаивал умеренность во всем, чтобы достичь этого «добра» в жизни, которое, в конечном счете, было счастьем, которое ни один человек или стечение обстоятельств не могли принять или уменьшить. Аристотель утверждал, что «человек становится справедливым, совершая справедливые действия, и самоконтролем, совершая акты самоконтроля» (Nichomachean Ethics I.1105b.10). Примером этого самоконтроля является его концепция золотой середины. Аристотель пишет:
.Что касается удовольствий и страданий… среднее — это самоконтроль, а излишество — потакание своим слабостям. В том, чтобы брать и давать деньги, средние значения — это щедрость, избыток и недостаток — расточительность и скупость. В этих пороках избыток и недостаток работают противоположным образом: экстравагантный мужчина тратит больше и не берет, а скупой больше тратит и не тратит.(Ничомахова Этика I.1107b.5-10)
Золотая середина обеспечивает контроль, который корректирует поведение. Если кто-то знает, что он склонен к чрезмерной расточительности, он должен вернуться к крайней противоположности скупости. Поскольку у человека есть естественная склонность тратить свободно, сознательная попытка ничего не тратить приведет к тому, что он скатится к умеренному уровню между крайностями.
Бюст Аристотеля, Палаццо Альтемпс
SquinchPix.com (Авторские права)
Золотая середина была среди многих заповедей, которым Аристотель обучал своих учеников в лицее. За его привычку ходить взад и вперед во время преподавания Лицей получил название Перипатетической школы (от греческого слова «ходить вокруг», перипатетикос ). Любимым учеником Аристотеля в школе был Теофраст, который сменил его на посту руководителя школы, собирал и публиковал его работы. Некоторые ученые фактически утверждали, что существующие сегодня работы Аристотеля никогда не были написаны для публикации, а были лишь конспектами лекций для классов, которыми Феофраст и другие очень восхищались и которые поэтому скопировали и распространили.
Известные работы и произведения
Золотое сечение — один из самых известных вкладов Аристотеля в философскую мысль (после Первичного двигателя), но следует отметить, что это было только в области этики, и Аристотель внес вклад в каждую отрасль знания, доступную в свое время. В области этики он также широко исследовал разницу между добровольными и непроизвольными действиями, побуждая людей пытаться наполнить свою жизнь как можно большим количеством добровольных действий, чтобы достичь наибольшего счастья.Он понимал, что в течение дня можно встретить множество дел и обязанностей, которые не хотелось бы выполнять, но предложил рассматривать эти очевидные неприятности как возможности и пути к счастью.
Например, кто-то может не захотеть мыть посуду и подумать о том, чтобы выполнить эту рутинную и непроизвольную работу. Аристотель предлагал рассматривать мытье посуды как средство достижения желаемой цели — иметь чистую кухню и чистые тарелки для использования во время следующего приема пищи.То же самое относится и к работе, которая не нравится. Вместо того чтобы рассматривать работу как препятствие на пути к счастью, следует рассматривать ее как средство, с помощью которого можно покупать продукты, одежду, совершать поездки и получать удовольствие от хобби. Ценность позитивного мышления и важность благодарности подчеркивалась рядом авторов в различных дисциплинах в 20-м и 21-м веках нашей эры, но Аристотель гораздо раньше был сторонником той же точки зрения.
В своей работе О душе Аристотель обращается к проблеме памяти как факта, утверждая, что воспоминания — это впечатления, а не надежные записи того, что на самом деле произошло.Воспоминания приобретают другую ценность по мере того, как человек переживает новый опыт, и поэтому его воспоминание о неприятном событии (например, автомобильной аварии) изменится, если из-за этой автомобильной аварии человек встретил любовь всей своей жизни. Люди выбирают, что они будут помнить, и как они это запомнят, основываясь на эмоциональном повествовании, которое они рассказывают себе и другим. Эта концепция исследовалась со времен Фрейда и Юнга в середине 20-го века нашей эры, но не была оригинальной идеей ни для одного из них.
Его Политика обращается к проблемам государства, которое Аристотель рассматривает как органическое развитие, естественное для любого сообщества людей.Государство — это не статическая структура, навязанная людям, а динамическое живое существо, созданное теми, кто затем живет по его правилам. Задолго до того, как Томас Гоббс написал свой Левиафан о бремени правительства или Жан-Жак Руссо разработал свой Общественный договор, Аристотель уже обратился к их проблемам.
«Поэтика » Аристотеля ввела такие понятия, как мимесис (имитация реальности в искусстве) и катарсис (очищение от сильных эмоций), как в литературной критике, так и в изобразительном искусстве.Его наблюдения о поэтической и риторической форме продолжали преподавать как объективные истины по этому вопросу вплоть до периода европейского Возрождения. Аристотель, естественно, интересовался всеми аспектами человеческого состояния и мира природы и систематически изучал любой предмет, который попадал в его внимание, изучал его к своему удовлетворению, а затем пытался сделать его понятным и значимым с помощью философской интерпретации. Благодаря этому процессу он разработал научный метод в ранней форме, сформировав гипотезу, а затем проверив ее с помощью эксперимента, который можно было повторить для тех же результатов.
Заключение
После смерти Александра Македонского в 323 г. до н. Э., Когда волна афинского народного мнения обернулась против Македонии, Аристотель был обвинен в нечестии из-за его более ранней связи с Александром и македонским двором. Помня о несправедливой казни Сократа, Аристотель решил бежать из Афин, «чтобы афиняне дважды не согрешили против философии», как он сказал. Он умер естественной смертью год спустя, в 322 г. до н. Э.
Сочинения Аристотеля, как и Платона, за последние две тысячи лет повлияли практически на все направления человеческого познания.Хотя после падения Рима он не получил широкого распространения на западе, его работы были оценены на востоке, где мусульманские ученые черпали вдохновение и понимание из его работ. Его Nichomachean Ethics (написанный для его сына, Nichomachus, как руководство к хорошей жизни) до сих пор рассматривается как философский пробный камень при изучении этики. Он внес вклад в понимание физики, создал область и изучение того, что известно как метафизика, много писал о естествознании и политике, и его Poetics остается классикой литературной критики.
Во всем этом он показал себя Мастером, признанным Данте. Как и в случае с Платоном, работы Аристотеля пронизывают весь спектр человеческих знаний в том виде, в каком они понимаются в наши дни. Многие ученые, философы и мыслители за последние две тысячи лет спорили, отвергали, игнорировали, ставили под сомнение и даже опровергали теории Аристотеля, но ни один из них не утверждал, что его влияние не было обширным и глубоко проникающим, создавая школы мысли и создавая дисциплины. как само собой разумеющееся в настоящем, как только что существовавшее всегда.
Перед публикацией эта статья была проверена на предмет точности, надежности и соответствия академическим стандартам.
Сократ учил Платона, который учил Аристотеля, который учил Александра Великого
Отношения ученика и учителя Сократа, Платона, Аристотеля и Александра Великого
Сократ был учителем Платона, Аристотель учился в Академии Платона, а Аристотель был хорошо оплачиваемым наставником Александра Великого.
Другими словами, все известные греческие философы и знаменитый греческий философ-царь (своего рода) имели отношения ученика и учителя.
Работает так:
- Сократ в основном известен благодаря рассказам классических греческих писателей, но Платон описывает его как своего учителя.
- Академия Платона (также известная как Академия) была основана Платоном примерно в 387 году до нашей эры в Афинах.
- В возрасте семнадцати или восемнадцати лет Аристотель поступил в Академию Платона в Афинах и оставался там до тридцати семи лет (ок. 347 г. до н.э.).
- Аристотель покинул Афины и, по просьбе Филиппа Македонского, обучал Александра Великого, начиная с ок.343 г. до н. Э.
ПРИМЕЧАНИЕ : Изображение (гравюра художника по имени Грейнджер), использованное в заголовке, показывает, что Аристотель передает знания философии молодому и незаинтересованному Александру Великому. Термин arete был добавлен к изображению мной автором. Подразумевается, что Аристотель помогает Александру достичь своего «высшего блага» (его собственного высшего блага, а затем и высшего блага государства), открывая свой разум «любви к мудрости» (философия). В терминах Платона он ведет его через пещеру.Кроме того, это означает, что передача вам знаний от предшественников Сократа сегодня является частью той же истории. Узнать больше об арете.
Платон и Аристотель (Введение в греческую философию).
После опеки Александр продолжил покорение востока (хорошо это или плохо в то время).
По пути он основал ряд новых городов, которые все назывались Александрией, включая современный Кандагар в Афганистане, Александрию в Египте (согласно легенде) и Александрию Эшате («Самый дальний») в современном Таджикистане.
Поход прошел через Мидию, Парфию, Арию (Западный Афганистан), Дрангиану, Арахозию (Южный и Центральный Афганистан), Бактрию (Северный и Центральный Афганистан) и Скифию.
Кампания Александра привела к некоторым из первых попыток создания утопического общества (его Александрии; особенно египетской с «Александрийской библиотекой», в которой государственные школы были построены в соответствии с либеральной и философской культурой города) и помогли распространить знание греческой философии по всему миру.
Образ мышления Александра имел далеко идущие последствия. От Рима до Золотого века ислама, итальянских республик, эпохи Просвещения, а теперь и вас. Не только стиль мышления передавался по всему миру и из поколения в поколение, но и другие аспекты культуры. Например, вы почти наверняка живете в республике, по крайней мере частично, на основе Платона Republic (и, вероятно, вы также жили в месте, где культура была перенесена колонизацией… это другая часть истории).# СпасибоПросветленныйИмпериализм. Т.е. Не все вы хороши, но вы играете важную роль в распространении лучших историй по всему миру (как пушка старых философий Платона и Аристотеля).
Александр Великий и ситуация… Великий? Ускоренный курс всемирной истории №8.
ПРИМЕЧАНИЕ : Сократ — главный герой почти всех произведений Платона, служащий «идеалистическим символом философии». Есть шанс, что Сократ, будучи одновременно личностью и идеальным персонажем произведений Платона, частично беллетризован.Итак, мы должны понимать Сократа, которого мы знаем как «Сократ Платона».
СОВЕТ : Основная тема Платоновского Сократа — идея о том, что софисты (те, кто думает, что они знают и берут деньги), «меньше, чем» философы (те, кто знает, что они не знают, но любят мудрость). Платон больше идеалист, а Аристотель больше реалист. В частности, Аристотель устроился на хорошо оплачиваемую работу репетитора, когда уехал из Афин, чтобы обучать Александра Великого.
Беттани Хьюз — Древние миры 1 из 7 Александрия Величайший город.Пытался ли Александр уехать как можно дальше от Греции, чтобы построить глобальное государство? Я слышал, что это предлагали.
СОВЕТ : Еще одно интересное отношение между учителем и учеником — это Джордж Бьюкенен и Джеймс VI. Оба были философами, Джордж Бьюкенен, ранний политический реалист Шотландии, предшествовавший на западе только избранным фигурам, таким как Макиавелли и Джеймс VI, своего рода философ-король (точно так же, как Александр, который был первым королем, а вторым философом).
Джеффри Бренцель: основная ценность классического образования.Почему нас волнует философия, почему Александра? Простой, супер, супер полезный материал. Не все важное непосредственно ощутимо. См. Сферы человеческого понимания.
Интересны отношения ученика и учителя между известными греческими мыслителями и королем. Все они имели большой успех и, как правило, исторически ими восхищались; можно предположить, что это во многом связано с очень полезной природой философии (которая в то время означала и науку, и философию, и другие умственные искусства, такие как риторика).
Риторики в древности | Введение в коммуникацию
Мы начнем наше путешествие по Древней Греции с «первых четырех» — Аспазии Милета, Сократа, Платона и Аристотеля, — которых стали считать праматерями и праотцами риторики и дисциплины коммуникации в целом. Хотя о ней мало что известно, потому что она исчезла из истории около 401 г. до н.э., г. Аспазия Милетская , возможно, была прародительницей классической риторики, поскольку, по слухам, она преподавала Сократу риторику и экономику дома.Ее социальное положение было положением гетеры , или компаньона, который был «более образован, чем респектабельные женщины, и ожидалось, что он будет сопровождать мужчин в тех случаях, когда разговор с женщиной приветствуется, а жены не приветствуются» (Карлсон 30). . Ее специальностью были философия и политика, и она стала единственной женщиной в элитном кругу Перикла, в который входили самые выдающиеся софисты того времени. В своем кругу она приобрела как друзей, так и врагов благодаря своей политической смекалке и способности к публичным выступлениям.
(1883) Сократ. Перевод Апологии, Крита и частей Федона Платона.
Будучи учеником Сократа, (469–399 до н. Э.), Платон (429–347 до н. Э.) Писал о риторике в форме диалогов, в которых главным героем является Сократ. Благодаря этой форме родилась диалектика . Хотя этот термин обсуждался с момента его появления, Платон концептуализировал его как — процесс вопросов и ответов, которые приведут к окончательной истине и пониманию .Подумайте на мгновение о современных ситуациях, в которых используется этот процесс. Как насчет обсуждения в классе, когда профессор спрашивает студентов об интерпретации или значении стихотворения? Или роль, которую берет на себя терапевт, задавая пациенту серию вопросов, чтобы внести большую ясность в понимание собственных мыслей, мотивов и моделей поведения? Это всего лишь два примера действующей диалектики. О чем еще вы можете подумать? Иронично то, что, хотя Платон внес большой вклад в классическую риторическую теорию, он также очень критически относился к ней.В Грузии, например, Платон утверждал, что, поскольку риторика не требует уникального знания, это скорее ложное, чем истинное искусство.
В то время как Платон осуждал искусство риторики, его ученик Аристотель (384–322 гг. До н. Э.) Верил в возможность риторики как средства создания сообщества. Диалектический подход, или подход «давай и принимай», позволяет людям делиться и проверять идеи друг с другом с целью создания более процветающего города-государства. Он определил риторику как способность видеть в каждом конкретном случае доступные средства убеждения.Две части этого определения особенно важны: термины «в каждом конкретном случае» и «убеждение». Первое предполагает, что Аристотель признавал важность контекста и аудитории; что конкретная ситуация с конкретной аудиторией может побудить говорящего или ритора создать сообщение в форме, которая может выглядеть иначе в другом контексте с другой аудиторией. Он признал важность анализа аудитории : разных вещей нравятся разным людям .Говоря современным языком, давайте посмотрим на пример из мира маркетинга и рекламы. Mattel, компания, производящая Барби, уже давно заинтересована в продаже куклы, а также ее друзей и аксессуаров по всему миру. (В настоящее время Барби продается где-то в мире каждые 2 секунды!) Изучая рынок японских кукол, рекламодатели обнаружили, что японские девушки не играют со своими куклами так же, как американские девушки — одевают их, укладывают волосы и рожают. -играть с ними.Вместо этого японские девушки могут поставить куклы на полку и любоваться ими. Продажа Барби в Японии означала, что Mattel также должна «научить» японских девочек играть и использовать Барби, как это делают американские дети. В результате их японские телевизионные рекламные ролики явно выражаются в словесных сообщениях, а также в образах игры с Барби (без взгляда на нее). Mattel взяла одно и то же сообщение — продавайте Барби — и сконструировала его по-разному в зависимости от контекста и аудитории. Это был бы пример создания необходимых призывов, чтобы убедить детей (купить Барби) в каждом конкретном случае (Америка против Японии).
Вторая часть его определения, касающаяся убеждения, предполагает, что Аристотель концептуализировал очень специфические и ограниченные возможности риторики. Риторика существует в контексте, когда человек или группа людей вовлечены в процесс общения с целью каким-либо образом изменить другого. Изменения могут происходить в форме попытки повлиять на потенциального избирателя на предстоящих выборах или убеждения присяжных в виновности или невиновности обвиняемого в суде об убийстве. Как мы обсудим позже в этой главе, единственное внимание к убеждению — это одна из критических замечаний, которые имеют современные теоретики при оценке риторической теории.
В то время как большинство классических теоретиков были мужчинами и имели дело с традиционно мужскими ролями, Пан Чао (ок. 45 г. н. Э. — 115 г. н. Э.) Дает историческое представление о восточной риторике и роли женщин в риторике. Твердо веря в преимущества образования, она была одной из первых, кто выступил за образование девочек и женщин. Описывая четыре качества женственности (добродетель, слова, манера поведения и работа), она сказала, что о женских словах «не нужно быть ни умными в спорах, ни увлеченными разговорами», но женщинам следует «… выбирать слова с осторожностью; избегать вульгарной лексики; говорить в подходящее время; и не утомлять других (много разговоров), [это] можно назвать характеристиками женских слов »(Пань Чао 417).Роль женщин и других недоминирующих групп — еще одна проблема современных теоретиков, о которой мы поговорим позже более подробно.
Формулировка классической риторической теории
Двумя другими ключевыми фигурами классической риторики являются Цицерон (106–43 гг. До н. Э.) И Квинтиллиан (ок. 35–95). Они заслуживают признания за то, что объединили многое из того, что было известно от греков и римлян, в более полные теоретические системы. Многие концепции, появившиеся в то время, по-прежнему актуальны сегодня, хотя, возможно, они были каким-то образом преобразованы, чтобы отразить более современный контекст.Вы можете, например, узнать их в рамках курса публичных выступлений. В классической системе было три типа публичных выступлений: юридические, политические и церемониальные. Со временем жанр риторического дискурса будет включать стихи, проповеди, письма, песни; а с появлением технологий — опосредованный массами дискурс, такой как телевидение, радио и кино.
Еще одним важным вкладом было формирование пяти канонов : изобретения, аранжировки, стиля, памяти и исполнения .Все это должно быть легко узнаваемым как этапы подготовки речи. Во-первых, спичрайтер должен придумать и сформулировать аргументы, основанные на логике — рациональном обращении или логике. Далее речь выстраивается наиболее эффектно. Аристотель считал, что логические призывы должны быть в основной части или основной части речи, а призывы к этосу и пафосу — во введении и заключении. После правильного размещения информации автор должен подумать о стиле — о выборе конкретного языка, который повысит удовольствие и, следовательно, приемлемость аргументации со стороны аудитории.Четвертая ступень, память, была жизненно важна в классический период, но редко требуется в сегодняшнем контексте публичных выступлений. Ноты, подсказки и телесуфлеры — все это устройства, которые заменили этот оригинальный четвертый канон. Последний элемент, выступление, состоит из невербальных жестов, зрительного контакта и вокальных вариаций при представлении речи аудитории. Вспомните оценочную форму, которую ваш профессор использовал для оценки ваших выступлений в классе; скорее всего, вас каким-то образом оценивали по вашей способности выполнять пять канонов.
Риторика теряет свой статус, затем снова поднимается
Когда Римская империя пала и воцарился исторический период, известный как Средние века (400-1400), риторика пришла в упадок. Это больше не было ценимым и почитаемым навыком, а считалось языческим искусством. Эта точка зрения совпала с христианским доминированием того периода, поскольку «христиане считали, что риторические идеи, сформулированные язычниками классической Греции и Рима, не следует изучать и что обладание христианской истиной сопровождается автоматической способностью эффективно сообщать истину». (Фосс, Фосс и Трапп 8).По иронии судьбы, именно христианин Августин осознал и сформулировал роль риторики в церкви. До своего обращения в христианство Августин был учителем риторики, таким образом, он знал навыки ораторского искусства и знал, что способность увлекать аудиторию соответствует обязанностям проповедника. По мере того, как мир становился все больше, людям требовалась форма общения, которая могла бы перемещаться на большие расстояния — поэтому написание писем стало популярным и теперь считалось риторикой.
Когда средневековье закончилось, Ренессанс занял свое место в 1400-1600 годах.В этот период два интеллектуальных течения — гуманизм и рационализм — сформировали изучение риторики. Гуманизм — это изучение истории, моральной философии, поэзии и риторики классической античности . Эти мыслители считали, что слово должно быть познано и понято с помощью языка, а не естественного или физического. Рационализм , однако, давали привилегированные научные и объективные ответы на жизненные вопросы и как таковые мало использовали риторику .В современный период возникли три направления в риторике: эпистемологическое, художественное и красноречие.
Вызовы Canon
Хотя большая часть классических риторических теорий возникла из тесно связанного контекста публичных выступлений, большая часть теоретических оснований, которые вносят вклад в современную риторику, исходит из-за пределов этого контекста и, в некоторой степени, вне дисциплины Коммуникации. В то время как Аристотель и Августин в основном интересовались вопросами способности к убеждению, современные теоретики озабочены отношениями между властью, знанием и дискурсом.Надеюсь, вы видите, что это гораздо более широкий набор вопросов, и, в свою очередь, расширился объем риторики. Ниже мы обсудим это расширение и участников.
Риторика современности
В дополнение к более широкому кругу опасений со стороны современных теоретиков, они оспаривали определенные предположения и предубеждения канона — рационализма и голоса. На рациональную предвзятость отвечают социальный конструкционизм и постмодернизм. Социальный конструктивизм , часто ассоциируемый с Томасом Куном и Ричардом Рорти, ставит под сомнение предпосылку о том, что научное или философское знание можно считать фундаментально истинным . Эта точка зрения «не учитывает возможность существования истины / реальности / знания в априорном состоянии». [Вместо этого] он подчеркивает то, что культуры считают знанием или истиной »(Ковино и Джоллифф, 83). Это означает, что «истина» не «где-то там» (как нас уверяют «Секретные материалы»). Скорее, истина определяется нашим личным и культурным опытом и тем, как язык используется для понимания и объяснения этого опыта.
В любом обсуждении постмодернизма трудность определения этого термина неизменно является частью дискуссии. Частично проблема связана с этимологией самого слова. Модерн означает «только сейчас» (от латинского «modo»), а «пост» означает «после». Таким образом, этот термин переводится как «после того, как только что» — идея, которую трудно осмыслить, можно сказать. Как вы, например, укажете или отметите точку после этого момента? (Ковино и Джоллифф, 76). Некоторые качества, описывающие постмодернизм, — это фрагментарность, нелинейность и нестабильность.Фильм «Мулен Руж» является прекрасным примером постмодернистского текста, поскольку он демонстрирует эти качества. История рассказывается не в традиционно линейной (или современной) форме, а вместо этого диалог состоит из лоскутного одеяла из поп-песен от Элтона Джона до Мадонны, чтобы сплести сказку о романе 19 века.
Второй серьезный вызов риторическому канону и рациональной парадигме — это голос; кто имеет право говорить и чья риторика считается важной (или даже маркируется как риторика).Возвращаясь к классическому периоду, вы помните, что публичное ораторское искусство считалось сферой риторики. И вы также знаете, кто традиционно занимает руководящие должности, дающий им доступ к публичным выступлениям, — в первую очередь, белые, богатые мужчины. Это явно не учитывало многих людей: у них не было голоса. Афроцентрическая и феминистская точки зрения предлагают два ответа на этот вызов. Афроцентрическая позиция стремится включить лингвистические элементы из африканских языков, а также опыт чернокожих в Америке в объем и понимание риторических процессов.Феминистская точка зрения рассматривает способы, которыми женщины и другие группы аналогичным образом вышли из сферы риторического дискурса, и пытается раскрыть патриархальные предубеждения в языке и восстановить их с помощью более эгалитарных принципов.
Корпус в точкеСовременные теоретики риторики
Вот список современных теоретиков, которые так или иначе бросили вызов канону. Чтобы глубже понять теорию риторики, изучите работы одного или нескольких из этих ученых-ритористов, чтобы узнать об их уникальном и важном вкладе.
Майкл Бахтин
Кеннет Берк
Карлин Корс Кэмпбелл
Элен Сиксус
Мэри Дейли
Жак Деррида
Соня К. Фосс
Карен А. Фосс
Мишель Фуко
Салли Миллер Гирхарт
Джулия Кристева
Малком X
Шаит Таймка Перл
IA Richards
Стивен Тулмин
Вирджиния Вульф
