Самые необычные семейные традиции африканских племен — Российская газета

25 декабря, когда христиане праздную Рождество, африканская республика Мозамбик отмечает День семьи. Это и не удивительно: 99 процентов населения страны — мозамбикские народы, придерживающиеся африканских верований. Африка традициями богата. Это становится особенно заметно на примере семьи: о том, как строятся «ячейки общества» у разных племен, в сегодняшнем обзоре «РГ».

Бушмены — кустарниковые люди

Бушмены — небольшая группа охотничьих племен Южной Африки.

Этнографы отмечают, что у племени нет вождей. Эта роль отводится главе семьи: он пользуется большими правами, чем остальные. Кроме того, бушмены с уважением относятся к пожилым людям племени — кладези знаний.

Община считается одной большой семьей, независимо от родственных отношений. Чувство взаимопомощи развито у бушменов необычайно сильно. Если, скажем, ребенок, найдет фрукты, он ни за что не съест их, а принесет находку в стойбище, и старшие разделят находку поровну.

Суровые условия жизни диктуют такие же суровые традиции. Обычно бушменки кормят детей грудью несколько лет, вплоть до следующих родов, которые могут быть через три или четыре года. По законам пустыни мать-бушменка убивает новорожденного, если он появился на свет раньше положенного времени. Таким образом она дает возможность выжить предыдущему ребенку.

Нуба — люди холмов

Так называет себя племя, обитающее на границе Судана и Южного Судана.

У нуба сохранились довольно любопытные семейные обычаи. Ежегодно племя устраивает танцы, на которых девушки выбирают себе партнеров. Если все прошло хорошо, и молодые решили стать семьей, запускается целый механизм. Так, прежде, чем назваться мужем, молодой человек должен построить для своей невесты дом. До этого момента он не имеет права жить со своей избранницей — лишь тайком посещать ее под покровом ночи.

Даже рождение совместного ребенка не дает основания для того, чтобы семья девушки признала его отца законным супругом дочери.

Только когда дом будет построен, парень и девушка могут спать вместе, но — что интересно — не есть. Лишь через год, когда брак будет проверен временем, его признают официальным и супруги могут есть, что называется, «из одного котелка».

Мурси, населяющие райские кущи

У мурси довольно красочная мифология. Согласно ей, долина Омо, где обитает это эфиопское племя, это — Райский сад.

Женщины этого довольно воинственного племени выглядят необычно из-за традиционных губных дисков. Существует несколько версий того, что означает этот обычай. По одной из них, например, диск показывает социальный статус семьи молодой женщины. Например, по виду диска можно определить количество голов скота, которое ожидают за женщину в качестве приданого.

По данным этнографов, после того, как женщина с деревянной «тарелкой» выходит замуж, ее заменяют на глиняную. Диаметр диска, кстати, может достигать тридцати сантиметров.

Свази, исполняющий танец

Одно из самых красочных действ в королевстве Свазиленд происходит ежегодно в конце августа — начале сентября и приурочено к моменту выбора королем очередной невесты. Оно носит название «Танец Тростника»: девственницы со всех уголков королевства собираются возле дворца королевы-матери. Смысл церемонии — показать королю свою красоту и умение танцевать.

Нынешний король Мсвати III обзавелся всего лишь одиннадцатью женами. Вероятно, сказывается европейское образование, полученное в Великобритании. Для сравнения: его отец в свое время имел более 90 жен. Причем, каждой из них он построил дворец.

Туареги — потомки царицы

Этот народ группы берберов живет на территории Мали, Нигера, Буркина-Фасо, Марокко, Алжира и Ливии. Прародительницей своих племен туареги считают Тин-Хинан — полулегендарную царицу, жившую в IV веке.

По религии туареги — мусульмане-сунниты. Однако они сохранили много доисламских традиций, таких, как наследование по материнской линии. Отсюда причудливое смешение: несмотря на то, что туареги исповедуют ислам, где разрешено многоженство, настоящий туарег женится раз в жизни.

Отголоски матриархата заметны и в том, что женщины пользуются уважением в туарегском обществе. Девочки с раннего возраста учатся читать и писать, а мужчине позволительно быть неграмотным. Женщины владеют землями, семейными ценностями, имеют право развестись с мужем. При этом не женщина, а именно мужчина покидает дом.

Туареги, кстати, единственный в мире народ, у которого не женщина, а мужчина должен закрывать лицо.

Хамер, верящие в джинов

Живущее на юге Эфиопии племя хамер верит в то, что природные объекты имеют душу, в джинов, способных принимать вид человека или животного.

Хамер относятся к мусульманам-суннитам. Как правило, женщины племени выходят замуж за мужчин значительно старше себя. Девушка формально считается невестой, едва ей стукнет 12.

Семейное положение представительниц племени можно определить по их ошейникам. Так, не снимаемый ошейник из металла и сыровяленой шкуры достается только первой жене. Остальные носят железные обручи, количество которых обозначает порядковый номер супруги. Количество жен у мужчины можно подсчитать по его серьгам.

Мужчинам племени разрешено иметь четырех жен. Когда муж умирает, его вдова становится главой семьи: она управляет делами младшего брата мужа и ухаживает за его домашним скотом, если его родители умерли. Как правило, вдовы не выходят замуж вторично.

Кстати, исследователи отмечают, что нравы в семьях довольно суровы: муж-хамер должен бить своих жен по определенным дням, выражая таким образом любовь. Чем больше шрамов на женщине, тем красивее и, следовательно, любимее она считается.

Химба, не знающие письменности

На севере Намибии, вблизи границы с Анголой, живет племя химба.

Химба не нуждаются в атрибутах цивилизации, они не пользуются техникой и не знают письменности. Главное их богатство — коровы. За них можно купить себе жену. В восемь лет девочка становится невестой и оценивается в четыре коровы, а корова — в 700 долларов. По мере взросления невесты цена на нее растет.

Химба разрешено заводить до четырех жен, хотя старейшины позволяют себе и шестерых.

При этом, как говорят исследователи Африки, в брак вступают даже дряхлые старики: чтобы не ударить в грязь лицом, они » одалживают» своих молодых жен старшим сыновьям. Таким образом к 30 годам, когда среднестатистический мужчина племени химба обзаводится семьей, у него уже может быть несколько детей.

Цамай из долины Ома

У цамай, обитающих в сельской части Эфиопии, в отличие от большинства соседних племен нет обычая, по которому девочка должна сохранять девственность до вступления в брак. Однако, несмотря на то, что представительнице племени не возбраняется иметь партнера до замужества, если связь привела к рождению ребенка, пара обязана пожениться.

Бывает и так, что будущего супруга для дочери подбирают ее родители. Мнением девушки при этом не особенно интересуются: если родители между собой договорились — начинается подготовка к торжеству. Договориться бывает непросто. Основная форма калыма за невесту — домашний скот. Для весомости предложения руки и сердца жених может добавить зерно, одежду и кофейные бобы. Поскольку местность ресурсами небогата, случается, что собирать выкуп помогает вся родня будущего супруга.

За исключением медового месяца, пары цамай не едят из одной тарелки.

Племя, как и многие другие, полигамное: мужчинам позволено иметь несколько жен. При этом браки между близкими родственниками строго запрещены.

Что мы знаем об амазонском племени, убившем приехавшего к ним ученого?

20 сентября 2020

Автор фото, Ricardo Stuckert

Подпись к фото,

Так называемые неконтактные племена аборигенов не общаются с внешним миром на протяжении многих поколений

Из всей череды событий 9 сентября, завершившихся трагедией, Мозесу Кампе больше всего запомнился глухой стук падения тела. Спустя секунду он осознал, что случилось нечто ужасное.

Начальник Кампе, знаменитый исследователь первобытных племен Амазонии Риели Францискато лежал на земле без движения. Из его груди торчала стрела. Врачи в больнице, куда доставили 56-летнего ученого, уже были бессильны что-то сделать.

Стрелу, по всей вероятности, выпустил воин из группы аборигенов, ранее замеченной на ферме возле Серингейроса — 13-тысячного поселка в штате Рондония — одном из девяти в Бразилии, занятых знаменитой амазонской сельвой.

До ближайшего более-менее крупного города, Порто-Вельо, оттуда около 500 км.

Серингейрос и еще несколько деревень располагаются на границе резервации Уру-Эу-Вау-Вау площадью около 18 тыс. кв км, где живут девять племен. Пять из них относятся к категории «неконтактных». Их численность, по оценочным данным, не превышает нескольких сотен человек.

«Эти люди не знали и, возможно, никогда не узнают, что Риели был одним из главных их защитников во всей Бразилии», — сказал Би-би-си Мозес Кампе.

Как до Колумба

Автор фото, Funai

Подпись к фото,

56-летний Риели Францискато был сотрудником Национального фонда индейцев Бразилии и почти всю свою карьеру посвятил изучению жизни и защите неконтактных народов региона

В отличие от США и Мексики, в Бразилии и некоторых других странах Южной Америки часть коренных жителей остаются неконтактными — отказываются от всякого сообщения с внешним миром. Это могут быть целые племена, или мелкие группы, отделившиеся от племен, которые в большинстве в контакт вступают.

По данным ученых, на Земле имеется свыше ста подобных групп, и более половины из них живут в Амазонии.

Естественно, известно о них крайне мало, включая численность и языки, на которых они говорят.

В общей сложности, в Бразилии насчитывается 305 индейских племен, использующих 274 языка.

Аборигены, предположительно убившие Риеле Францискато, проходят в документах Национального фонда индейцев Бразилии как «неконтактные с реки Гаутарио».

Конфликт цивилизаций

Утром 9 сентября 18-летняя дочь фермеров из Серингейроса Дулиана Перейра заметила нескольких аборигенов на заднем дворе их соседа и позвала родителей.

Автор фото, Ricardo Stuckert

Подпись к фото,

Считается, что в бассейне Амазонки проживает абсолютное большинство неконтактных племен аборигенов, сохранившихся на планете

«Мои родители живут тут уже больше 25 лет, и никогда не видели никого из неконтактных, — рассказала она Би-би-си. — Мы закричали на них, чтобы они уходили. От других людей им могло бы достаться».

Дулиана и ее отец сообщили властям. Риеле Францискано приехал на место, чтобы попробовать разобраться в причинах странного поведения аборигенов и предотвратить конфликт. Это была его обычная работа в качестве координатора программы защиты неконтактных племен Национального фонда индейцев.

Францискано дружил со многими жителями Серингейроса, в том числе с семьей Дулианы. Смерть ученого потрясла девушку. Волнует ее и то, что будет дальше.

«Только что-то по-настоящему драматичное для них могло заставить неконтактных выйти из леса. Если такое повторится, наши соседи увидят в этом просто вторжение на свою собственность», — говорит она.

Агроном Роберто де Баррос Оссак, друживший в Риели Францискано и некоторое время назад предпринявший с ним совместную вылазку на индейскую территорию, считает, что аборигенов погнал к людям голод.

Автор фото, Getty Images

Подпись к фото,

Отдаленные племена аборигенов Амазонии очень подвержены любым заболеваниям, принесенным извне. Даже самый незначительный вирус может стоить жизни членам племени

«Они не обрабатывают землю, живут охотой и собирательством, постоянно перемещаясь в поисках дичи, орехов, меда и ягод. Видимо, в глубине их территории пищи стало не хватать», — заявил он местным СМИ.

Власти обратились к жителям Серингейроса с просьбой не трогать аборигенов, если они появятся.

По бразильским законам, представители неконтактных групп не подлежат уголовной ответственности.

«Эти люди нередко имеют негативный опыт общения с охотниками, лесорубами и фермерами. Они не в состоянии понять, кто угрожает им, а кто нет. Должно быть, они приняли нас за агрессоров. Их нельзя винить», — говорит Мозес Кампе.

«Человек ямы»

Посчитать неконтактных аборигенов по понятным причинам невозможно, но эксперты полагают, что их численность сокращается.

В качестве примера в Бразилии часто вспоминают «Человека ямы», которого ученые считали последним представителем вымершего племени. СМИ прозвали его так за ловкость, с какой он выкапывал ямы-ловушки для животных. С 1996 года он периодически попадался людям на глаза, всегда в одиночку.

Главную причину защитники аборигенов видят в сокращении площади лесов и, следовательно, охотничьих угодий.

Автор фото, Getty Images

Подпись к фото,

Фактически с 1980 года в Бразилии действует закон, запрещающий вступать в прямой контакт с отдаленными племенами. На фото: аборигены племени Корубо во время редкой встречи с другими людьми, 1996 год

В 2014 году племя Мачо-Пиро добровольно вышло из изоляции и объяснило это исчезновением диких кабанов, служивших им главным источником пропитания.

«Неконтактные племена — самые уязвимые люди на Земле», — говорит исследователь международной некоммерческой организации Survival International Сара Шенкер.

Бабушкины сказки

Мозес Кампе, как и покойный Риеле Францискано, работает в Национальном фонде индейцев Бразилии.

Он сам индеец, но из племени, давно приобщившегося к цивилизации. С Би-би-си он общался через онлайн-мессенджер на чистом португальском языке.

Фамилия «Кампе» — название его родного племени.

Автор фото, Family album

Подпись к фото,

Мозес Кампе сопровождал Риели Францискато в последней экспедиции, когда тот был убит

Неконтактных Кампе не видел ни разу в жизни, даже в день гибели начальника: стрела прилетела из густых зарослей. Для него это полумифические существа, о которых бабушка в детстве рассказывала ему перед сном.

По данным последней переписи, индейцы составляют около 900 тысяч из 209-миллионного населения Бразилии. 20% из них статистика относит к крайне бедным. В среднем по стране этот показатель составляет 6%.

Два подхода

Еще один собеседник Би-би-си — 80-летний Сидней Поссуэло, бывший президент Национального фонда индейцев, легендарный «сертаниста»- так в Бразилии называют людей, посвятивших себя аборигенам и сочетающих в одном лице антрополога, искателя приключений и правозащитника.

В свое время Поссуэло установил рекорд: лично наладил отношения с семью племенами, прежде избегавшими белых людей. Но именно с его подачи государство в конце 1980-х годов приняло новую политику в отношении неконтактных, отказавшись от попыток втянуть их в общение.

По словам Поссуэло, полностью изменить взгляды его заставил случай, имевший место в 1979 году. После контакта с экспедицией, в которой он участвовал, несмотря на все меры предосторожности, несколько аборигенов умерли, заразившись обычным гриппом, — некоторые в течение 24 часов.

«Я понял, что мы представляем опасность для них сами по себе. Я также пришел к выводу, что у нас нет права менять их привычную жизнь, — заявил он. — Нужно, чтобы они просто были. Мы постепенно отучили общество видеть в контактах повод для гордости».

Автор фото, Getty Images

Подпись к фото,

Сидней Поссуэло, бывший президент Национального фонда индейцев, сочетает в себе антрополога, искателя приключений и правозащитника

Теперь стратегия фонда состоит в том, чтобы получить максимум информации об индейцах без прямого взаимодействия, если только аборигены сами не проявляют инициативу.

Разрешено только оставлять в местах их обитания подарки — топоры и мачете. Для людей, живущих охотой, собирательством и примитивным земледелием, это большая ценность.

Еще один аргумент в пользу консервации образа жизни неконтактных состоит в том, что они самим своим существованием препятствуют вырубке амазонской сельвы.

«Они стоят на страже природы, и это полезно для всей планеты», — убеждена Сара Шенкер.

«Неконтактным племенам требуется защита, а не колонизация», — заявила Би-би-си Джоэнья Вапиксана, единственная индианка в Конгрессе депутатов Бразилии.

Президент Бразилии Жаир Болсонару придерживается противоположного мнения. Он считает, что племена неэффективно используют землю, их территории следует включить в хозяйственный оборот, самих аборигенов — в современную жизнь, и чем скорее это произойдет, тем для них же лучше.

Вступая в должность, он обещал, что, по крайней мере, новых резерваций при нем не возникнет.

Президент постановил передать решение всех вопросов, связанных с аборигенами и их землями, из ведения министерства юстиции министерству сельского хозяйства — правда, попытку заблокировал Верховный суд Бразилии.

Зато поборники невмешательства в жизнь аборигенов не смогли помешать Болсонару поставить во главе Национального фонда индейцев евангелического миссионера Рикардо Лопеса Диаса, проповедовавшего индейцам христианство при поддержке американских НКО.

Современная дикость Первобытные племена, сохранившиеся до наших дней: Наука и техника: Lenta.ru

Они не знают, что такое автомобиль, электричество, гамбургер и Организация Объединенных наций. Они добывают себе пищу охотой и рыбалкой, верят, что дождь посылают боги, не умеют писать и читать. Они могут умереть, подхватив простуду или грипп. Они являются находкой для антропологов и эволюционистов, но они вымирают. Они – это дикие племена, сохранившие уклад жизни своих предков и избегающие контактов с современным миром.

Иногда встреча происходит случайно, а иногда ученые специально разыскивают их. Например, в четверг, 29 мая, в джунглях Амазонки недалеко от бразильско-перуанской границы было обнаружено несколько хижин, окруженных людьми с луками, которые попытались обстрелять самолет с экспедицией. В данном случае специалисты из перуанского центра по делам индейских племен прицельно облетали джунгли в поисках поселений дикарей.

Хотя в последнее время ученые редко описывают новые племена: большинство из них уже было обнаружено, и на Земле почти нет неизведанных мест, где они могли бы существовать.

Дикие племена обитают на территории Южной Америки, Африки, Австралии и Азии. По приблизительным оценкам, всего на Земле насчитывается около ста племен, не вступающих или редко вступающих в контакт с внешним миром. Многие из них предпочитают любыми способами избегать взаимодействия с цивилизацией, поэтому точный учет численности таких племен вести довольно трудно. С другой стороны, племена, которые охотно общаются с современными людьми, постепенно исчезают или утрачивают свою самобытность. Их представители постепенно усваивают наш образ жизни или вовсе уходят жить «в большой мир».

Еще одно препятствие, мешающее полноценному изучению племен, — их иммунная система. «Современные дикари» долгое время развивались изолированно от остального мира. Самые обычные для большинства людей заболевания, такие как насморк или грипп, для них могут оказаться смертельными. В организме дикарей нет антител против многих распространенных инфекций. Когда вирус гриппа поражает человека из Парижа или Мехико, его иммунная система сразу распознает «нападающего», так как она уже встречалась с ним раньше. Даже если человек никогда не болел гриппом, иммунные клетки, «натренированные» на этот вирус, попадают в его организм от матери. Дикарь практически беззащитен перед вирусом. Пока его организм сможет выработать адекватный «ответ», вирус вполне может убить его.

Но в последнее время племена вынуждены менять привычные места обитания. Освоение современным человеком новых территорий и вырубка лесов, где обитают дикари, вынуждают их основывать новые поселения. В том случае если они окажутся поблизости от поселений других племен, между их представителями могут возникать конфликты. И опять же, нельзя исключать перекрестного заражения типичными для каждого племени заболеваниями. Не все племена смогли выжить, столкнувшись с цивилизацией. Но некоторым удается поддерживать свою численность на постоянном уровне и не поддаваться соблазнам «большого мира».

Как бы то ни было, антропологам удалось изучить образ жизни некоторых племен. Знания об их социальном устройстве, языке, орудиях труда, творчестве и верованиях помогают ученым лучше понять, как шло развитие человека. Фактически, каждое такое племя – модель древнего мира, представляющая возможные варианты эволюции культуры и мышления людей.

Пираха

В бразильских джунглях, в долине реки Мэйки, живет племя пираха. В племени около двухсот человек, они существуют благодаря охоте и собирательству и активно сопротивляются внедрению в «социум». Пираха отличают уникальные особенности языка. Во-первых, в нем нет слов для обозначения оттенков цвета. Во-вторых, в языке пираха отсутствуют грамматические конструкции, необходимые для формирования косвенной речи. В-третьих, люди пираха не знают числительных и слов «больше», «несколько», «все» и «каждый».

Одно слово, но произносимое с различной интонацией, служит для обозначения чисел «один» и «два». Оно же может означать «примерно один» и «не очень много». Из-за отсутствия слов для чисел пираха не умеют считать и не могут решить простейших математических задач. Они не в состоянии оценивать количество объектов, если их больше трех. При этом у пираха не наблюдается признаков снижения интеллекта. По мнению лингвистов и психологов, их мышление искусственно ограничивается особенностями языка.

У пираха нет мифов о сотворении мира, а жесткое табу запрещает им говорить о вещах, не являющихся частью их собственного опыта. Несмотря на это, пираха довольно коммуникабельны и способны к организованным действиям в составе небольших групп.

Синта ларга

Лица племен: портреты первозданной красоты

Lenta.ru

Племя синта ларга также обитает в Бразилии. Когда-то численность племени превышала пять тысяч человек, однако сейчас сократилась до полутора тысяч. Минимальной общественной ячейкой у синта ларга является семья: мужчина, несколько его жен и их дети. Они могут свободно перемещаться из одного поселения в другое, но чаще основывают свой дом. Синта ларга занимаются охотой, рыбалкой и земледелием. Когда земля, где стоит их дом, становится менее плодородной или из лесов уходит дичь – синта ларга снимаются с места и ищут новый участок для дома.

У каждого синта ларга несколько имен. Одно – «настоящее имя» — каждый член племени держит в секрете, его знают только самые близкие родственники. В течение жизни синта ларга получают еще несколько имен в зависимости от их индивидуальных особенностей или важных событий, приключившихся с ними. Общество синта ларга патриархально, в нем распространена мужская полигамия.

Синта ларга сильно пострадали из-за контактов с внешним миром. В джунглях, где живет племя, произрастает много каучуковых деревьев. Собиратели резины планомерно истребляли индейцев, утверждая, что они мешают им выполнять работу. Позже на территории, где проживало племя, были обнаружены залежи алмазов, и несколько тысяч горняков со всего мира бросились разрабатывать землю синта ларга, что является незаконным. Сами члены племени также пытались добывать алмазы. Между дикарями и любителями алмазов часто возникали конфликты. В 2004 году 29 горняков были убиты людьми синта ларга. После этого правительство выделило племени 810 тысяч долларов в обмен на обещание закрыть шахты, разрешить выставить возле них полицейские кордоны и самостоятельно не заниматься добычей камней.

Племена Никобарских и Андаманских островов

Группа Никобарских и Андаманских островов расположена в 1400 километрах от побережья Индии. На удаленных островах в полной изоляции проживало шесть примитивных племен: великие андаманцы, онге, джарава, шомпенс, сентинельцы и негрито. После разрушительного цунами 2004 года многие опасались, что племена исчезли навсегда. Однако позже выяснилось, что большая часть из них, к огромной радости антропологов, спаслась.

Племена Никобарских и Андаманских островов по своему развитию находятся в каменном веке. Представители одного из них – негрито – считаются самыми древними жителями планеты, сохранившимися до наших дней. Средний рост негрито составляет около 150 сантиметров, и еще Марко Поло писал о них как о «каннибалах с собачьими мордами».

Корубо

Каннибализм – довольно распространенная практика у примитивных племен. И хотя большинство из них предпочитает находить другие источники пищи, некоторые сохранили эту традицию. Например, корубо, живущие в западной части долины Амазонки. Корубо – чрезвычайно агрессивное племя. Охота и набеги на соседние поселения являются основными способами их пропитания. Оружием корубо являются тяжелые дубинки и отравленные дротики. Корубо не практикуют религиозных обрядов, зато у них широко распространена практика убийства собственных детей. Женщины корубо обладают равными правами с мужчинами.

Каннибалы из Папуа Новой Гвинеи

Самыми известными каннибалами являются, пожалуй, племена Папуа Новой Гвинеи и Борнео. Каннибалы Борнео отличаются жестокостью и неразборчивостью: они поедают как своих врагов, так и туристов или стариков из своего племени. Последний всплеск людоедства был отмечен на Борнео в конце прошлого — начале нынешнего веков. Это произошло, когда индонезийское правительство попыталось колонизовать некоторые районы острова.

На Новой Гвинее, особенно в восточной ее части, случаи людоедства наблюдаются значительно реже. Из живущих там примитивных племен только три — яли, вануату и карафаи — по-прежнему практикуют каннибализм. Самым жестоким является племя карафаи, а яли и вануату поедают кого-нибудь в редких торжественных случаях или по необходимости. Яли, кроме этого, знамениты своим праздником смерти, когда мужчины и женщины племени раскрашивают себя в виде скелетов и пытаются ублажить Смерть. Раньше они для верности убивали шамана, мозг которого поедал вождь племени.

Неприкосновенный запас

Дилемма первобытных племен заключается в том, что попытки их изучения зачастую приводят к их уничтожению. Антропологам и просто путешественникам трудно отказаться от перспективы отправиться в каменный век. Кроме того, ареал обитания современных людей постоянно расширяется. Первобытные племена сумели пронести свой уклад жизни через многие тысячелетия, однако, похоже, в конце концов дикари пополнят список тех, кто не выдержал встречи с современным человеком.

8 самых колоритных племен планеты

Они укрыты от глобализации дремучими джунглями, безлюдными пустынями или огромными горами. Читай о народах, у которых нет своего домена и футбольной сборной.

Хули, Папуа – Новая Гвинея

Хули, Папуа-Новая Гвинея

© Wolfgang Kaehler

Среди папуасских народностей хули смело можно назвать самой колоритной и интересной с культурологической точки зрения. Немаловажно, что племя, проживающее в провинции Сатерн-Хайлендс, активно контактирует с посторонними людьми, приветливо относится к туристам, принимает участие в различных праздниках и фестивалях. В настоящее время насчитывается около 150 000 хулийцев. Столь крупное, по меркам острова, племя имеет свое уникальное устройство, люди в нем разделены на кланы и подкланы. Отличить представителей племени хули от других народностей несложно, одним из главных элементов их убранства остаются красочные парики.

Догоны, Западная Африка

Догоны, Западная Африка

© Aurora Photos

Догоны проживают в Западной Африке, на юго-востоке республики Мали. В начале XX века исследователям, которые находились в гостях у племени, был показан необыкновенный артефакт – настенные росписи. Возраст некоторых из них превышает 700 лет. Рисунки и легенды племени показывают, что в древности оно было знакомо с астрономией. Однако, сейчас догоны зарабатывают танцами перед туристическими группами, продажей ритуальных масок, а также сбором со скальных стен помета голубей и летучих мышей, считающегося афродизиаком.

Чимбу, Папуа — Новая Гвинея

Чимбу, Папуа Новая Гвинея

© Getty Images

До 1930-х годов глубинные области Папуа — Новой Гвинеи были практически неисследованы. Последнее на нашей планете племя, чей образ жизни не изменился с каменного века, было обнаружено в тех джунглях только в 1980 году. Вхождение папуасов в современный мир прошло не без проблем. Традиции, веками передававшиеся из поколения в поколение, быстро меняются. Вокруг вырастают города, многие аборигены покидают племена и забывают традиции. Одно из самых колоритных племен, которое до сих пор противостоит глобализации, – чимбу. Страх и удивление вызывает их племенная церемония с участием «Духов» или «Скелеты». Во время церемонии папуасы атакуют лесного демона, известного здесь под именем Омо Масалаи.

Ненцы, Россия

© Getty Images

Полуостров Ямал (на языке коренного населения означает «конец света») – бескрайние заболоченные территории, омываемые Карским морем и простирающиеся далеко за Полярный круг. Просторы Ямала на протяжении тысяч лет были домом для ненцев. Сегодня их традиционный кочевой образ жизни находится под угрозой из-за климатических изменений и добычи крупнейших на Земле разведанных запасов природного газа. Но даже в наше время ненецкие пастухи гонят оленей на новое стойбище зимой, когда температура падает до -50 С.

Грязевые люди асаро, Папуа Новая Гвинея

Грязевые мужчины Асаро

© Danita Delimont/Getty Images

Асаро – одно из самых известных племен Папуа-Новой Гвинеи. Их особенность – сделанные из глины страшные маски. Племенная легенда гласит, что когда-то асаро были побеждены вражеским племенем, бежали к реке Асаро и спрятались в воде. Когда наступили сумерки, беглецы вышли из воды, а их враги приняли измазанных речным илом людей за призраков и в страхе бежали. Побежденные вернулись в свою деревню и, чтобы отпугивать новых врагов, сделали страшные маски из глины.

Химба, Намибия

Химба, Намибия

© Jimmy Nelson Pictures BV, www.beforethey.com

На севере Намибии проживает уникальный народ химба, древнее племя полукочевых пастухов. Вопреки войнам и засухам, их быт не претерпел за столетия почти никаких изменений. Племенная структура помогает химба выжить в экстремальных природных условиях, подобные которым на Земле почти не встречаются. Каждый член племени принадлежит двум кланам: отцовскому и материнскому. Браки заключаются так, чтобы богатство распределялось в равных долях. Внешняя атрибутика играет жизненно важную роль, указывая на положение в группе и фазы жизни. Староста – как правило, дед – устанавливает правила для всего племени и следит за их соблюдением.

Монгольские казахи, Монголия

Монгольские Казахи, Монголия

© Jimmy Nelson Pictures BV, www.beforethey.com

Потомки тюркских, монгольских и индо-иранских племён, которые населяли территорию между Сибирью и Чёрным морем – это полукочевой народ, потомки которого кочуют со своими стадами по горам и долинам Западной Монголии. Они придерживаются доисламских культов неба, предков, огня, верят в сверхъестественные силы и духов. Орлиная охота – традиционное искусство монгольских казахов. Каждый год отмечается праздник орла, на который приезжают участники и зрители со всех аймаков страны.

Пигмеи баяка, Центрально-Африканская Республика

Пигмеи Баяка

© Getty Images

Северную часть республики Конго издревле заселяет племя пигмеев. Они называют себя баяка. Джунгли – их царство. Только здесь их никто не притесняет, не диктует правила жизни, не заставляет работать. Искренность и непосредственность пигмеев объясняются богатством леса. Они не озабочены тем, что будут есть завтра. В джунглях всего вволю. Будет день, будет и пища. Мужчины племени ходят на охоту, женщины собирают листья и плоды. Спят баяка в лесной чаще в шалашах. Они читают лес точно так же, как мы читаем книги. Только лес для баяка значит гораздо больше – это их жизнь.

От «права нации» к «праву племени» или трансформация постсоветской легитимности в национальных республиках Дальнего Востока России

Центр перспективных социальных исследований ИОН РАНХиГС вместе с факультетом политических наук МВШСЭН и программой «История советской цивилизации» МВШСЭН проведут заседание регулярного семинара «Политика идентичности» 20 мая. На нем выступит политический исследователь Алексей Михалев с докладом «От “права нации” к “праву племени” или трансформация постсоветской легитимности в национальных республиках Дальнего Востока России».

Какова роль родоплеменных отношений в политике регионов России и возможно ли говорить о политике в категориях трайбализма? Когда, где и кому важно знать свою принадлежность к племени? Почему национальность может оказаться второстепенным фактором? Могут ли родоплеменные группы требовать права на политическое представительство? Кто изобретает прошлое для политических кланов? Ответы на эти вопросы прозвучат в выступлении Алексея Михалева. 

Спикер: Алексей Михалев, доктор политических наук, доцент Бурятского государственного университета им. Д. Банзарова. Область его научных интересов — area studies, в рамках которой он проводит эмпирические исследования в Монголии, Бурятии, Туве, Якутии.

Дискутант: Константин Гаазе, социолог, независимый журналист.

Модераторы: 

• Владимир Малахов, доктор политических наук, профессор МВШСЭН, директор Центра теоретической и прикладной политологии РАНХиГС.
• Иван Пешков, кандидат экономических наук, преподаватель Университета им. Адама Мицкевича, соруководитель программы «История советской цивилизации» МВШСЭН.

Мероприятие проводится при поддержке Центра междисциплинарных исследований человеческого потенциала РАНХиГС в рамках гранта, предоставленного Министерством науки и высшего образования Российской Федерации (№ соглашения о предоставлении гранта: 075-15-2020-908).

ПЛЕМЯ — информация на портале Энциклопедия Всемирная история

ПЛЕМЯ

1) Пер­во­быт­ное эт­но­по­те­стар­ное (эт­но­со­ци­аль­ное) об­ра­зо­ва­ние, со­че­таю­щее эт­ни­че­скую (эт­но­куль­тур­ную) общ­ность и по­тес­тар­ную ор­га­ни­за­цию. В современной нау­ке от­сут­ст­ву­ет еди­ная точ­ка зре­ния на ге­не­зис, раз­ви­тие, ти­по­ло­гию племени и на со­от­но­ше­ние в нём эт­ни­че­ско­го и по­тес­тар­но­го. Обыч­но раз­ли­ча­ют пер­вич­ное племя (пер­во­на­чаль­ное, ран­нее, пред­пле­мя) и соб­ст­вен­но племя (клас­си­че­ское, позд­нее, по­тес­тар­ное).

Пер­вич­ное племя (например, у пиг­ме­ев, сан, ав­ст­ра­лий­цев-або­ри­ге­нов) — на­доб­щин­ное об­ра­зо­ва­ние, для ко­то­ро­го ха­рак­тер­ны един­ст­во тер­ри­то­рии, хо­зяй­ст­вен­но-куль­тур­но­го ти­па, язы­ка и соз­на­ние об­ще­го про­ис­хо­ж­де­ния, от­ра­жён­ное в са­мо­соз­на­нии, но в ко­то­ром от­сут­ст­ву­ют раз­ви­тые по­тес­тар­ные функ­ции и еди­ные ор­га­ны управ­ле­ния. В со­ци­аль­ном от­но­ше­нии пер­вич­ное племя трак­ту­ет­ся ли­бо как объ­е­ди­не­ние (в основном эн­до­гам­ное) не­сколь­ких взаи­мо­свя­зан­ных ро­до­вых об­щин, ли­бо как со­во­куп­ность эпи­гам­ных ро­дов, как пра­ви­ло двух (смотрите «Ду­аль­ная ор­га­ни­за­ция»).

Клас­сическое племя — это эт­но­со­ци­аль­ный ор­га­низм (в тер­ми­нах Ю.В. Бром­лея) с раз­ви­ты­ми по­тес­тар­ны­ми ин­сти­ту­та­ми во гла­ве с во­ж­дём, обу­слов­ли­ваю­щи­ми и бо́льшую сте­пень эт­но­куль­тур­ной уни­фи­ка­ции. Ро­ды племён мог­ли, раз­рас­та­ясь, об­ра­зо­вы­вать фрат­рии, со­став­ляю­щие двух- или трёхфрат­ри­аль­ную ор­га­ни­за­цию племени. Племя с цен­тра­ли­зованным управ­ле­ни­ем и силь­ной во­енной ор­га­ни­за­ци­ей сов­па­да­ет с во­ж­де­ст­вом (племя-во­ж­де­ст­во). Э. Сер­вис и другие пред­ста­ви­те­ли не­оэво­лю­цио­низ­ма рас­смат­ри­ва­ли племя как эво­люционную ста­дию по­ли­тической ор­га­ни­за­ции, про­ме­жу­точ­ную ме­ж­ду пер­во­быт­ной об­щи­ной и во­ж­де­ст­вом. В современном об­ще­ст­во­ве­де­нии племя счи­та­лось пер­вич­ной фор­мой эт­ни­че­ской общ­но­сти (триа­да «пле­мя — на­род­ность — на­ция»).

В эпо­ху позд­ней пер­во­быт­но­сти груп­пы родственных племён об­ра­зо­вы­ва­ли со­пле­мен­но­сти (ме­та­п­ле­ме­на, се­мьи племён) и ран­не­по­ли­тические (во­енно-по­ли­тические) объ­е­ди­не­ния (сою­зы, ли­ги, кон­фе­де­ра­ции) племя, час­то ие­рар­хи­че­ски ор­га­ни­зо­ван­ные по прин­ци­пу не­рав­но­пра­вия (не­пол­но­пра­вия) «млад­ших» племён. В даль­ней­шем на ба­зе племени и их объ­е­ди­не­ний про­ис­хо­дит ста­нов­ле­ние ран­не­го­су­дарственных струк­тур ти­па так называемых вар­вар­ских ко­ро­левств у древ­них гер­ман­цев и пер­вых славянских кня­жеств.

2) В анг­лоя­зыч­ной ли­те­ра­ту­ре тер­ми­ном «племя» (tribe) обо­зна­ча­ют круп­ные не­ев­ро­пей­ские эт­нические общ­но­сти, пре­ж­де все­го аф­ри­кан­ские (йо­ру­ба, иг­бо, хау­са и другие), — от­сю­да по­ня­тие три­ба­лизм.

© Большая Российская Энциклопедия (БРЭ) 

Как швейцарский монах обращал в католичество индейцев племени сиу!

American Progress (1872). Аллегория. John Gast

Почему швейцарский монах принял участие в процессе насильственного «цивилизирования» коренного населения США?

Этот контент был опубликован 25 июля 2021 года — 07:00 25 июля 2021 года — 07:00

David Eugster Томас Керн

Томас Керн родился в Швейцарии в 1965 году. Получив образование фотографа в Цюрихе, в 1989 году он начал работать фотожурналистом. В 1990 году он основал швейцарское фотографическое агентство Lookat Photos. Томас Керн дважды получал журналистскую награду World Press Award и был удостоен нескольких швейцарских национальных стипендий. Его работы широко выставлялись и представлены в различных коллекциях.

Больше материалов этого / этой автора | Multimedia

Доступно на 4 других языках

Перевод на русский: Игорь Петров.

Мартин Марти (Martin Marty) хотел спасти индейцев племени сиу от адского пламени. Он даже осмелился попытаться обратить в католичество легендарного Татанка Ийотаке, или Сидящего Быка (Sitting Bull, 1831–1890), вождя индейского племени хункпапа, входившего в народ лакота из группы индейских народов сиу. Как и почему швейцарский монах-бенедиктинец согласился от имени американского государства принять участие в процессе насильственного «цивилизирования» коренного населения США?

Мемориальная часовня епископа Марти в Янктоне, Ю. Дакота (Bishop Marty Memorial Chapel in YanktonВнешняя ссылка) была построена после Второй мировой войны как «памятник Святому Епископу, проложившему бенедиктинцам путь на земли Дакоты». Здесь швейцарский монах-бенедиктинец Мартин Марти прославился как «апостол индейцев сиу», и в его честь названы несколько школ и небольшой поселок городского типа.

В его памятной часовне есть витраж, посвященный неудачной попытке М. Марти организовать и возглавить миссию по обращению в христианство самого знаменитого Сидящего Быка. На витраже М. Марти изображен благоговейно и почтительно взирающим на великого вождя, а на заднем плане можно видеть, как женщины из числа коренного населения с христианскими песенниками в руках возглашают священные хоралы.   

Витраж (деталь) Мемориальной часовни Епископа Марти в Янктоне, штат Южная Дакота, США. Collection Manuel Menrath

Швейцарский историк Мануэль Менрат (Manuel MenrathВнешняя ссылка), тщательно исследовавший историю М. Марти и его роль в процессе «цивилизации» индейцев сиу, всегда считал это витражное изображение раздражающе лицемерным. «На витраже мы видим М. Марти, благоговейно поющего псалмы и хоралы вместе с индейцами, головы которых украшены классическими уборами, на небесах им такие прически, так уж и быть, сошли с рук. Но в интернатах, которыми в реальности руководил М. Марти, все было совсем по-другому: такие украшения и прически считались там языческим проявлением дьявольской натуры индейцев».

Многие индейцы сиу и сегодня являются католиками, и это тоже наследие М. Марти. Его школы-интернаты играли ведущую роль в попытке превратить детей коренного населения Америки в благочестивых американцев, причем не просто в американцев, но прежде всего в добрых католиков. История М. Марти есть яркий пример того, как религиозные цели становились одним из элементов общей теории и практики глобального колониализма. Но как в 19-м веке монах из центральной Швейцарии оказался в США?

«Тысяча способов попасть на Дикий Запад»

Марти был сыном пономаря, и он практически вырос в церкви; все три его брата тоже стали священниками. С пяти лет он учился у иезуитов, вдохновившись их деятельностью в качестве странствующих защитников веры. В детстве примером для подражания стал для него один из основателей Ордена Иисуса Святой Франциск Ксаверий (1506–1552), который в 16-м веке активно миссионерствовал в Японии, Мозамбике и Индии. Хотя Франциск Ксаверий никогда не посещал Америку, в центральной Швейцарии его почитали как «индейского миссионера». 

Портрет Мартина Марти в качестве приора Аббатства Св. Мейнрада, ок. 1865 г. Collection Manuel Menrath

Но в Швейцарии стать иезуитом Марти не мог. Представители Ордена считались врагами либерального государства, и их призвание в Швейцарию в 1830-е годы стало поводом для раскола страны и одной из основных причин гражданской войны 1847 года. Католики эту войну проиграли, и понятно, почему в новой Швейцарии их орден был запрещен. Поэтому Марти стал вместо этого бенедиктинским монахом, будучи пострижен в возрасте 16 лет и получив при этом имя Мартин. В новой Швейцарии католики оказались в сложной ситуации. В политической структуре страны доминировали протестантские кантоны и элиты, в нескольких кантонах католические монастыри и семинарии были закрыты. 

Монастырю Айнзидельн, к братии которого принадлежал Марти, угрожала похожая судьба. Чтобы избежать самого неблагоприятного развития ситуации, несколько монахов-бенедиктинцев были отправлены в США, где в 1854 году они в штате Индиана недалеко от города Телль-Сити (Tell City) основали аббатство Святого Мейнрада (Abtei St. Meinrad). Затем в 1850-х годах в этом регионе поселилось довольно много швейцарских переселенцев. Мануэль Менрат считает, что «они не просто искали убежища за океаном, но они специально следовали туда, где сосредотачивались общины именно эмигрантов-католиков. Они ведь боялись, что на чужбине им придется стать протестантами». 

Аббатство Святого Мейнрада управлялось довольно скверно, и так в 1860 году 26-летний М. Марти был отправлен за океан «разобраться, в чем там дело». В целом ему удалось навести порядок, более того, он основал там школу для детей поселенцев, вокруг которой скоро вырос небольшой городок. В 1870 году аббатство Сент-Мейнрад стало монастырем, а Марти был назначен его настоятелем – заметное повышение по службе. Но оседлая монашеская жизнь его не устраивала, он видел себя миссионером – героем фронтира. Он хотел донести «католическую истину до язычников, находящихся во тьме и тени смертной». Приехав в США в качестве канцелярского сотрудника, он стал в итоге «индийским миссионером», оказавшись «в правильное время в правильном месте».

«Цивилизация вместо уничтожения»

Ведь после Гражданской войны США находились в состоянии усталости и фрустрации. Воевать, в том числе и с коренным населением, никто не хотел. Гуманисты и представители церкви требовали более мягкого подхода к индейскому населению. По мнению тогдашнего министра внутренних дел США, «теперь нашей целью является обучение беспомощной и заблудшей расы коренных американцев в соответствии с догматами нашей высшей христианской цивилизации». Ни о каком установления равенства, считает М. Менрат, речи не шло: «В конце концов, никому не нужна была элита, нужна была прислуга, рабочие на фабриках, добрые христиане». 

Именно тут на первом плане оказались церкви всех направлений. Резервации, в которые кавалерия под угрозой расстрела загоняла индейские племена, были переданы «под управление» различным миссионерским организациям. «Важно отметить, что такая политика умиротворения вовсе не была отказом от политики уничтожения коренных народов. Американское государство использовало церковь с целью стирания языка, культуры, духовности индейских племен. Сегодня мы бы назвали это «этноцидом»». Такие программы, говорит М. Менрат, были типичны для колониализма в той форме, в которой он реализовывался в Австралии и Новой Зеландии. 

Россия, еще одна великая колониальная держава, действовала иначе, но с не менее кровавыми последствиями, о чем можно почитать вот в этой недавно вышедшей на русском языке монографииВнешняя ссылка. Но вернемся в США. Сначала там все выглядит идиллически — поселенцы из Европы отправляются в какой-то отдельный регион, им нужна земля, коренные жители уходят, а они начинают обживать «территорию фронтира». В какой-то момент потребность в земле у колонистов резко увеличивается — и они сталкиваются с коренным населением. И тут есть два варианта: уничтожение или перевоспитание. При этом поселенцы вовсе не обязательно должны быть той же национальности, что и сама колониальная держава. 

• Мальчики племени сиу, поступившие в Торговый колледж для индейцев Карлайла в Пенсильвании (Carlisle Indian Industrial School) в 1883 году (слева), они же три года спустя (справа). Collection Manuel Menrath
• Палаточный лагерь на съезде индейцев-католиков сиу в регионе Черри Крик (Cherry Creek), резервация «Шайенн Ривер» (Cheyenne River Reservat), Южная Дакота, 3-6 июля 1894 г. На снимке видна примерно четвертая часть всего лагеря. Collection Manuel Menrath
• Индеец-навахо Том Торлино (Tom Torlino) в 1882 году при поступлении в Indian Industrial School Pennsylvania и он же три года спустя. Collection Manuel Menrath
• Воссозданная театральная сцена ареста вождя Сидящий Бык. После 1890 года. Collection Manuel Menrath
• Столовая школы Immaculate Conception Indian School, г. Стефан (Stephan), резервация Crow Creek Reservat, Южная Дакота, 1896 год. Collection Manuel Menrath
• Женщины-бенедиктинки с индейской девочкой работают в поле в Форте Йейтс (Fort Yates), резервация Стэндинг-Рок (Standing Rock Reservat), Северная Дакота, около 1890 года. Collection Manuel Menrath
• Могила вождя Сидящий Бык, Форт Йейтс (Fort Yates), резервация Стэндинг-Рок, Северная Дакота, около 1920 года, на заднем плане видно католическое кладбище. Collection Manuel Menrath
• Похороны пяти индейских полицейских, погибших во время ареста Сидящего Быка 15 декабря 1890 года. Во время этой акции погиб и вождь. Католическое кладбище Форт Йейтс, резервация Стэндинг Рок, Северная Дакота, 17 декабря 1890 года. Collection Manuel Menrath
• Индейский катехизатор за работой в резервации Стэндинг-Рок, Северная Дакота, около 1907 года. Collection Manuel Menrath
• Епископ Мартин Марти с представителями духовенства у входа в резиденцию епископа, Сиукс-Фолс (Sioux Falls), Южная Дакота, около 1892 года. Collection Manuel Menrath
• Преподавательский состав с учениками перед зданием «Индейской школы Непорочного зачатия» (Immaculate Conception Indian School), г. Стефан, резервация Кроу Крик (Crow Creek Reservat), Южная Дакота, около 1890 года. Collection Manuel Menrath
• Школьный оркестр Farm School Band, г. Кеннел, резервация Стэндинг-Рок, Южная Дакота, без даты. Collection Manuel Menrath

Довольно много возможностей появляется у людей любой национальности — при условии, что они считают себя принадлежащими к высшей расе. Все это позволило М. Марти сыграть в этой истории очень важную роль. Тем не менее М. Менрат предостерегает от одностороннего осуждения того, что происходило совсем в ином историческом и социальном контексте: «Не следует поспешно критиковать только церковь. В первую очередь такие программы инициировались самим государством. Представители же клира искренне полагали, что они делают благое дело, «спасая» темных людей от ввержения в геенну огненную».

«Лагеря перевоспитания»

Когда основанное в 1874 году Бюро католических миссий для индейцев (Bureau of Catholic Indian Missions) обратилось к М. Марти с просьбой подыскать им подходящих миссионеров, тот понял, что настал его момент и что вот теперь ему представился реальный шанс наконец-то пойти тем путем, о котором он давно мечтал. В 1876 году он покинул монастырь в Сент-Майнраде, чтобы посвятить себя миссионерской деятельности среди индейцев сиу в резервации «Стэндинг-Рок» (Standing Rock). Сам М. Марти регулярно выступал против жестокой государственной политики в отношении индейцев. Он сознавал, что именно стратегия Соединенных Штатов превратила сиу, с которыми он сталкивался, в тех самых «бездельников, лентяев и нищих». 

Но он все равно считал их культуру отсталой и вряд ли заслуживающей какой-то защиты. Поэтому сначала он думал разделить землю на участки-парцеллы, с тем чтобы превратить коренное население в еще одних «европейских фермеров». Однако он довольно рано понял, что основную свою работу ему следует сосредоточить на детях, ведь они казались ему «глиной» в его руках, куда легче, чем взрослые, поддающейся процессу цивилизирования. Но для этого их нужно было разлучить с родителями, ведь «нет смысла обучать детей коренного населения, если им позволяется регулярно возвращаться в свой аморальный семейный круг, где существующие пороки все еще существовали и не были исправлены». 

Портрет Сидящего Быка работы фотографа Д. Ф. Барри, город Бисмарк, Северная Дакота, 1885 г. и епископа Мартина Марти, г. Сент-Клауд, ок. 1895 г. Library of Congress/Collection Manuel Menrath

Дети, как предполагалось, должны были быть изолированы от своей культуры вплоть до совершеннолетия, и вот тогда, уже будучи «добрыми католиками», они смогут создавать свои собственные семьи. В 1876 г. он построил школу-интернат для индейцев сиу, позволив им, как провокационно указывает М. Менрат, «копать могилу для своей собственной культуры». При этом многие взрослые индейцы добровольно доверяли своих детей Марти и его помощникам — в основном для того, чтобы избавить их от помещения в детские военные училища за пределами резерваций, где вероятность их гибели была чрезвычайно высока. 

И все равно многие из них погибали, даже будучи под опекой не военных, но церкви, вирусам и бактериям было все равно, где распространяться, так что почти в каждом интернате возникло в итоге свое кладбище. Только в интернате в Карлайле (Boarding-School in Carlisle) было похоронено 190 умерших детей. В католических школах-интернатах под руководством М. Марти условия были несколько менее суровыми, детям даже разрешалось говорить на своем родном языке, но это было связано не столько с уважением к культуре, сколько с миссионерской эффективностью: считалось, что на родном языке Евангелие получит более легкий доступ к душам новообращенных. 

Мартин Марти с двумя священниками и учениками-индейцами в школе Imaaculate Conception Indian School, г. Стефан (Stephan), резервация Кроу Крик (Crow Creek Reservat), Южная Дакота, около 1888 года. Collection Manuel Menrath

Но и здесь их длинные волосы отрезали сразу после прибытия, а традиционную одежду заменяли на белые одежды послушников. Обучение в закрытом учебном заведении радикально меняло жизнь и судьбу детей. По словам Мануэля Менрата, детей забирали из мира, в котором ориентирами для них служили природные циклы, а также солнце и звезды, и помещали в среду, где доминировал образ прямоугольника. Прямоугольные парты, кровати, двери и упорядоченный сад с прямоугольными грядками заменяли собой магическую природную силу реликтового леса. Это уже граничило с настоящим изнасилованием индейской души».

Избиения и унижения 

Обращение с индейскими детьми в католических интернатах строилось на распространенных тогда и считавшихся единственно правильными методологических и педагогических основах. «Все, что противоречило буржуазной концепции общества, должно было быть исправлено и спрямлено», — считает М. Менрат. Строгая дисциплина была в порядке вещей, детей запирали в темные комнаты, били, унижали. «В христианских школах все это считалось законным, потому что говорилось, что тот, кто получает наказание в этом мире, уже раскаивается для потустороннего мира будущего. Наказание тела избавляло душу от  мучений в чистилище». Перед обязательными школьными уроками, проводившимися на основе государственной программы обучения, устраивались молитвенные собрания, основанные на католической литургии. Поэтому учебный день а таких заведения начинался очень рано. 

Один из основателей Ордена Иисуса Святой Франциск Ксаверий (1506–1552) на церемонии крещения. Wolfgang Sauber

«Убей индейца и спаси человека» — таков был новый девиз «политики мира» в отношениях с коренным населением. Но иногда вместе с «индейцем» погибал и «человек». Болезни были в католических школах-интернатах едва ли не самой распространенной проблемой. Нередко дети просто умирали. Показателен с этой точки зрения случай, произошедший в Резервации Роузбад (Rosebud Reservat) примерно в 1890 году: отец-индеец, оплакивая смерть своего сына, ворвался на территорию Интерната Миссии Святого Франциска (Internat der St. Francis Mission) и отнес его тело домой, чтобы похоронить в соответствии с традиционными обычаями. С точки же зрения монахинь это был возмутительный случай, ведь тем самым католическая душа ребенка оказывалась потерянной. В итоге отца задержали, тело мертвого ребенка конфисковали и похоронили все-таки по католическому обряду. 

Когда в 1896 году М. Марти умер, католиками стали уже около 6 000 сиу: он считался одним из самых успешных миссионеров в США. Но была ли его политика успешной? Мануэль Менрат сомневается: «Конечно, сегодня большая часть членов племени лакота, так называемые равнинные сиу — католики и вполне „цивилизованные“ люди. Государственные католические школы, объединив детей «разных народов», создали основу для возникновения едва ли не паниндейского движения. Грамотность позволила им укрепить свою культуру и превратить «резервации» в Homelands или в «настоящую родину». Но цель искоренения всего автохтонного в этом народе — языка, духовности, украшений из перьев, священной «трубки мира» — достигнута не была. Этноцид не удался».

Монография Мануэля Менрата (Manuel Menrath) Mission Sitting Bull, Die Geschichte der katholischen Sioux («Миссия «Сидящий Бык», или История католиков из племени сиу») была издана в 2016 году. В 2020 году под заголовком Unter dem Nordlicht: Indianer aus Kanada erzählen von ihrem Land («Под северным сиянием: индейцы из Канады рассказывают о своей земле») была издана вторая его монография, посвященная истории коренных народов Северной Америки и созданная методом oral history. Итак, в США и Канаде идет процесс переосмысления истории коренных народов. А как обстоит с этим делом в России? Читайте в интервью ниже свидетельства из первых рук. 

Статья в этом материале

Ключевые слова:

Определение племени Merriam-Webster

\ ˈTrīb \

1а : социальная группа, состоящая в основном из многочисленных семей, кланов или поколений, имеющих общую родословную и язык.

б : политическое разделение римского народа, первоначально представлявшего одно из трех первоначальных племен Древнего Рима.

2 : группа лиц, имеющих общий характер, род занятий или интересы.

3 : категория таксономической классификации, расположенная ниже подсемейства. также : естественная группа независимо от таксономического ранга племя кошек племя роз

О возвращении домой и принадлежности: Юнгер, Себастьян: 9781455566389: Amazon.com: Книги

«Юнгер выдвинул одну из самых провокационных идей в этом сезоне предвыборной кампании — и случайно написал одну из самых интригующих политических книг». — The New York Times

«Есть три веские причины прочитать новую книгу Себастьяна Юнгера. : ясность его мысли, элегантность его прозы и провокационность выбранной им темы. В компактном пространстве широта его исследования поражает »- SC Gwynne, автор бестселлеров New York Times« Rebel Yell » и Империя Летней Луны

«Себастьян Юнгер перевернул многогранную проблему возвращения ветеранов с ног на голову.Дело не столько в том, что не так с ветеранами, сколько в том, что не так с нами. Если бы мы внесли изменения, предложенные в TRIBE, не только наши вернувшиеся ветераны, но и все мы были бы счастливее и здоровее. Пожалуйста, прочтите эту книгу »- Карл Марлантес, автор бестселлеров New York Times« Маттерхорн и что значит идти на войну »

« Юнгер использует каждое слово в этом небольшом томе, чтобы привести страстные и убедительные доводы в пользу более эгалитарное общество ». — Список книг

« Автор сопротивляется искушению прославить войну как средство от душевных болезней нации и предостерегает от тенденции «романтизировать индийскую жизнь», но ему удается показать » сложные благословения «цивилизации», «одновременно предупреждая о расколах и эгоизме, которые должны найти отклик в год выборов.В этом тонком, но ярком томе явно прослеживаются темы бестселлеров автора. «- Kirkus Reviews

» Заставляющая задуматься … жемчужина. «- The Washington Post

» TRIBE is важный тревожный звонок. Будем надеяться, что мы не проспим тревогу ». — Minneapolis Star Tribune

« Убедительно … Юнгер … предлагает отправную точку для устранения некоторых ядовитых расколов, свирепствующих в нашем нынешнем политическом и культурном климате. .»- The Boston Globe

» Юнгер откровенно и изящно аргументирует вечные средства общности и единства. «- O Magazine

» TRIBE — увлекательная, красноречивая и заставляющая задуматься книга. . наполнен идеями … Это могло бы помочь нам глубже задуматься о том, как помочь мужчинам и женщинам, пострадавшим от войны, найти новую цель в мире ». — The Times of London

« Это блестящий небольшая книга, вдохновленная сильной идеей и серией размышлений автора бестселлеров «Идеальный шторм и война» и документального фильма «Рестрепо» о боевых действиях в Афганистане… Самый сильный опыт товарищества и сообщества часто приходит с крайностями войны. Юнгер особенно хорошо разбирается в стрессе и возбуждении, которые испытывают репортеры, гуманитарные работники и солдаты в бою, а также в трудностях, с которыми они сталкиваются по возвращении … Я бы дал эту жемчужину эссе любому, кто приступает к пониманию человеческого общества и управления . »- Evening Standard

« Захватывающий гобелен истории, антропологии, психологии и мемуаров, который разрушает стереотип ветерана как пострадавшей от войны жертвы, нуждающейся в спасении.Вместо того, чтобы спрашивать, как мы можем спасти наших возвращающихся военнослужащих и женщин, Юнгер предлагает нам внимательно посмотреть в зеркало и спросить, сможем ли мы спастись ». — The Guardian

« Юнгер определил одно из последних сплоченные племена в Америке и, изучив их культуру самопокорения, находят средство, которое могло бы воссоединить фрагментированное гражданское общество ». — Эллиот Акерман, Приложение Times Literary.

TRIBE — это расширенное размышление о необходимости для включения и принадлежности… написано страстным военным корреспондентом, которого меньше заботят шрамы битвы, чем психологическая дислокация, которую испытывают те, кто вернулся домой, которые пережили включение в племя, но теперь столкнулись с будущим без этого ». Pittsburgh Post-Gazette

TRIBE — это захватывающий взгляд на то, почему вдохновляют древние человеческие добродетели чести, храбрости и преданности делу на поле боя, а также на трудности, которые могут возникнуть после завершения боевого похода. Хотя книга может легко поместиться в небольшом грузовом кармане солдата, она содержит чрезвычайно ценную информацию, которая обязательно принесет понимание как военным, так и гражданским читателям.- San Antonio Express-News

Я впервые прочитал об этой истории несколько месяцев назад в прекрасной книге Себастьяна Юнгера TRIBE. С тех пор это не дает мне покоя. Это повышает вероятность того, что наша культура построена на некоторой фундаментальной ошибке в отношении того, что делает людей счастливыми и удовлетворенными ». Дэвид Брукс, The New York Times

Племя | антропология | Britannica

Племя , в антропологии, условная форма социальной организации человека, основанная на наборе меньших групп (известных как группы ), имеющих временную или постоянную политическую интеграцию и определяемая традициями общего происхождения, языка, культуры , и идеология.

Термин возник в Древнем Риме, где слово tribus обозначало разделение внутри государства. Позже он стал использоваться как способ описания культур, с которыми столкнулись в ходе европейских исследований. К середине 19 века многие антропологи и другие ученые использовали этот термин, а также группа , вождество и государство для обозначения определенных этапов однолинейной культурной эволюции.

Подробнее по этой теме

танец: Племенной и мировой танец

Балет, современный танец и индийский классический танец — это формы театрального танца, танцоры которого обычно выступают высококвалифицированные профессионалы…

Хотя однолинейная культурная эволюция больше не является заслуживающей доверия теорией, эти термины продолжают использоваться как своего рода условное обозначение в курсах колледжей, документальных фильмах и популярных справочниках. В таких контекстах обычно говорят, что члены племени разделяют самоназвание и прилегающую территорию; работать вместе в таких совместных начинаниях, как торговля, сельское хозяйство, строительство домов, война и церемониальные мероприятия; и состоять из ряда более мелких местных сообществ, таких как банды или деревни.Кроме того, они могут быть объединены в кластеры более высокого порядка, например нации.

В качестве антропологического термина слово племя вышло из употребления во второй половине ХХ века. Некоторые антропологи отвергли сам термин на том основании, что его нельзя точно определить. Другие возражали против негативной коннотации, которую это слово приобрело в колониальном контексте. В частности, африканские ученые сочли это уничижительным и неточным. Таким образом, многие антропологи заменили его обозначением этническая группа , обычно определяемая как группа людей с общим происхождением и языком, общими культурными и историческими традициями и идентифицируемой территорией. Этническая группа — особенно подходящий термин при обсуждении модернизирующихся стран, где идентичность человека и притязания на землевладение могут зависеть не столько от расширенных родственных связей, сколько от родной деревни или региона происхождения. См. Также врезку : Разница между племенем и группой.

Получите подписку Britannica Premium и получите доступ к эксклюзивному контенту. Подпишитесь сейчас

Племя — Себастьян Юнгер

У нас есть сильный инстинкт принадлежности к небольшим группам, определенным четкой целью и пониманием — «племена».«Эта племенная связь в современном обществе в значительной степени утрачена, но ее восстановление может стать ключом к нашему психологическому выживанию.

За несколько десятилетий до американской революции Бенджамин Франклин сетовал на то, что английские поселенцы постоянно бегут к индейцам, а индейцы почти никогда сделали то же самое. Племенное общество оказывало почти гравитационное притяжение на жителей Запада на протяжении сотен лет, и причина кроется в глубине нашего эволюционного прошлого как общинного вида. Самый последний пример такого притяжения — ветераны боевых действий, которые возвращаются домой, чтобы найти себя отсутствует невероятно интимные узы взводной жизни.Потеря близости, которая наступает в конце развертывания, может объяснить высокий уровень посттравматического стрессового расстройства, которым сегодня страдают ветераны вооруженных сил.

Сочетая историю, психологию и антропологию, TRIBE исследует то, что мы можем узнать от племенных обществ о лояльности, принадлежности и вечном человеческом поиске смысла. Это объясняет иронию, заключающуюся в том, что для многих ветеранов, а также для гражданских лиц война ощущается лучше, чем мир, невзгоды могут оказаться благословением, а о бедствиях иногда вспоминают с большей любовью, чем о свадьбах или тропических каникулах.TRIBE объясняет, почему мы становимся сильнее, когда объединяемся, и как этого можно достичь даже в сегодняшнем разделенном мире.

«Нет смысла утверждать, что современное общество — это не рай. Подавляющему большинству из нас лично не нужно выращивать или убивать свою пищу, строить собственные жилища или защищаться от диких животных и врагов. За один день мы можем преодолеть тысячу миль, нажимая на педаль газа, или облететь мир, забронировав место в самолете. Когда мы испытываем боль, у нас есть наркотики, которые заставляют нас перестать существовать, а когда мы в депрессии у нас есть таблетки, которые изменяют химический состав нашего мозга.Мы очень много знаем о Вселенной, от субатомных частиц до наших собственных тел и скоплений галактик, и мы используем эти знания, чтобы сделать жизнь еще лучше и проще для себя. Беднейшие люди в современном обществе наслаждаются физическим комфортом, который был невообразим тысячу лет назад, а самые богатые люди буквально живут так, как думали боги.

И все же »

—TRIBE

« Себастьян Юнгер перевернул многогранную проблему возвращения ветеранов с ног на голову.Дело не столько в том, что не так с ветеранами, сколько в том, что не так нас . Если бы мы внесли изменения, предложенные в TRIBE, все мы были бы счастливее и здоровее. Пожалуйста, прочтите эту книгу ». — Карл Марлантес, автор бестселлеров MATTERHORN

Главная» Шоуотер Бэй Племя

Səʔ notsʔ Tí.

Наше племя образовалось в 1866 году из представителей нижнего чехалиса, мелководного залива и чинукцев.Как небольшое, но сильное племя, мы стремимся поддерживать наш язык, культуру и экономическое здоровье активными и жизнеспособными. Хотя члены племени Шоалуотер Бэй очень связаны с нашим прошлым, они работают над расширением нашего влияния и повышением осведомленности о культуре наших племен, улучшая при этом наше здоровье и образ жизни.

Эта часть залива Виллапа с самого начала поддерживала наших предков. Он продолжает поддерживать наших людей и позволяет нам обращаться к более широкому сообществу. Повсюду в этом районе посетители, путешественники и жители получают преимущества видения, инфраструктуры и развития, которыми руководит и управляет Племя Шоулотер-Бэй.

Добро пожаловать. Хию маси (большое спасибо)

* Очередное еженедельное собрание Совета Племени будет проводиться в среду на следующей неделе, 28 июля (10 часов утра), а не во вторник, 27 июля.

* Обратите внимание на поправку на четверг, 1 июля.

Просмотрите запись мероприятия Племенной библиотеки Шоулуотер-Бей: Совместная археология в Уиллапа-Бей: налаживание партнерских отношений и проведение исследований с индейским племенем Шоулотер-Бей и индейцами чинук с доктором Дж.Анна Антониу. Мероприятие проходило 19 мая и 9 июня.

Щелкните здесь, чтобы просмотреть запись Часть первая

Щелкните здесь, чтобы просмотреть запись Часть вторая

«Возвращение домой и принадлежность» Себастьяна Юнгера

Себастьян Юнгер, автор бестселлеров « Война » и Идеальный шторм , критически оценивает посттравматическое стрессовое расстройство и многие проблемы, с которыми сегодня возвращающиеся ветераны сталкиваются в современном обществе.

Существуют древние племенные человеческие привычки — верность, взаимопомощь, сотрудничество — которые вспыхивают в сообществах во времена беспорядков и страданий. Это то же самое поведение.

Себастьян Юнгер, автор бестселлеров « War » и « The Perfect Storm », критически рассматривает посттравматическое стрессовое расстройство и многие проблемы, с которыми сегодня возвращающиеся ветераны сталкиваются в современном обществе.

Существуют древние племенные человеческие привычки — верность, взаимопомощь, сотрудничество — которые вспыхивают в сообществах во времена беспорядков и страданий.Это те же самые модели поведения, которые типичны для хорошей солдатской службы и воспитывают чувство принадлежности к войскам, независимо от того, сражаются ли они на передовой или занимаются небоевой деятельностью вдали от боевых действий. Опираясь на историю, психологию и антропологию, автор бестселлеров Себастьян Юнгер показывает нам, насколько структура современного общества расходится с нашими племенными инстинктами, утверждая, что трудности, с которыми сталкиваются многие ветераны по возвращении домой с войны, не полностью связаны с травмой, которую они получили. страдали, но также и от индивидуалистических обществ, в которые они должны реинтегрироваться.

Исследование, проведенное в 2011 году Вооруженными силами Канады и Статистическим управлением Канады, показывает, что 78 процентов военных самоубийств с 1972 года по конец 2006 года были связаны с ветеранами. Хотя эти цифры представляют собой неявный призыв к действию, правительство сейчас только предпринимает шаги для решения проблем, с которыми сталкиваются ветераны, когда они возвращаются домой. Но сможет ли правительство когда-нибудь по-настоящему устранить проблемы, с которыми сталкиваются вернувшиеся ветераны? Или проблема глубже, она вплетена в саму ткань нашего современного существования? Возможно, наши обстоятельства не такие безрадостные, и простое понимание того, что под нашим современным обличьем мы все принадлежим к тому или иному племени, помогло бы нам столкнуться с проблемами не только нашей нации, но и нашей жизни.

Хорошо проработанный и убедительно написанный, этот своевременный взгляд на то, как ветераны реагируют на возвращение домой, изменит наш подход к делам ветеранов и поможет нам исправить нашу текущую социальную динамику.

Coeur d’Alene Tribe

The Coeur d’Alene Tribe

Современное племя Coeur d’Alene — это сумма бесчисленных столетий бесчисленных поколений. На древнем языке племени это называется Схицуумш, что означает «Те, кто были здесь найдены» или «Открытые люди».Это остается земля, изобилующая красотой и ресурсами, наследием лидерства и родословной, продолжающейся с незапамятных времен. Coeur d’Alenes — это те, кем они были всегда и кем они будут всегда.

1. Незабываемые времена

   В течение тысяч лет люди Схицуумш разбивали лагеря на берегах озер и ручьев, катались на каноэ по их водам и гуляли по лесам и горам того, что сейчас является Северным Айдахо и Восточным Вашингтоном.

2. Революционный транспорт

   Около 1760

   Впервые за тысячелетия появился новый вид транспорта. Помимо ходьбы и гребли на каноэ, Лошадь превратилась в обычную колокольню и быстро адаптировалась к образу жизни коренных американцев, с которыми когда-то сталкивались.

3. Битва при Степто

   17 мая 1858 г.

   Битва при Стептоу, известная как Битва при Тохотонимме, была конфликтом между несколькими племенами и армией Соединенных Штатов под командованием полковника Эдварда Степто.Битва длилась весь день, и у людей полковника остались последние запасы боеприпасов, прежде чем они смогли ускользнуть под покровом темноты.

4. Договор о дружбе

   17 сентября 1858 г.

   После битвы между племенами и Стептоу, позже в том же году между народами племен и правительством США был заключен договор о мирном урегулировании конфликта и обеспечении дружественных отношений между участвующими нациями в будущем.

5. Создание резерваций

   8 ноября 1873 г.

   В 1873 году президентский указ президента Улисса С. Гранта установил первоначальные границы резервации Кёр д’Ален, общей площадью более 500 000 акров.

6. Торговые партнеры

   Конец 1800-х годов

   Франко-канадские ловцы начинают торговлю с племенем Схицуумш.Племя приобрело репутацию проницательных в своих торговых практиках, получив прозвище Coeur d’Alene (Сердце Шила). Это название сохранится и в наши дни, когда город Кер-д’Ален и озеро Кер-д’Ален унаследовали это название.

7. Закон о выделении

   1909

   Какое-то время племени Кёр д’Ален повезло. Фермы были прибыльными и приносили процветание. Закон о земельных участках 1909 года раздробил земли племен, и сельское хозяйство стало неприемлемым.Племя потребовалось почти столетие, чтобы выздороветь и найти новые пути к процветанию.

8. Вторая мировая война

   1941

   Несколько уголков земного шара остались нетронутыми во время Второй мировой войны. Племенные семьи Кёр д’Ален несли бремя войны вместе с Соединенными Штатами и их союзниками. Служащие в армии и на флоте, они были там, на пляжах Нормандии, и помогли дать отпор державам Оси.

9. Казино

   1993

   Казино Coeur d’Alene открыло свои двери в марте 1993 года.

   No related posts.