Жизнь после смерти в религии индуизма

Индуизм – является одной из древних религий, которая насыщена разными легендами и историями. Она, как и многие религии имеет свои представления о загробной жизни. В статье рассматривается особенности жизни души после смерти, этапы, развитие души в представлениях ада и рая.

Индуизм — это одна из самых древних и влиятельных религий в мире. Некоторые исследователи считают она не является одной целостной религией, а синтезом ряда родственных друг другу религиозных идей, когда-либо проникавших в Индию с сотнями различных культурных, социальных и племенных групп. Поэтому трудно дать краткое и точное описание религии. В данной статье рассматривается аспект загробной жизни в религии индуизма.

Загробная жизнь в индуизме делиться на два этапа. Первый называется сансарой. Второй выходом из сансары. Сансара в переводи с санскрита звучит как «странствование». Наряду с санскритом, сансара, переводиться как перерождение или реинкарнация. По своей сущности это душа переселяется в другое тело. Механизмом, является карма ( в переводе с санскрита «поступок») — это закон реинкарнации души, суть которого при овладении хороших поступков, человек перерождается в хорошее перерождении, если преобладают плохие — то плохое перерождение. Индуисты говорят, что какая карма — такова сансара. Если тело здоровое и судьба счастливая — то у человек имеет хорошую карму. Плохое перерождение — это растение, животное или больной человек. По мировоззрению индуистов, преступник становиться жертвой такого деяния, которое совершил.

Как и у многих мировоззрений, в индуизме загробная жизнь делиться на Рай и Ад. Существует легенда, что Брахма когда творил вселенную из космического яйца, не стал создавать смерть. Брахма сотворил небо, землю и подземный мир, которые населяли добрые боги «девы» и демоны злые «асуры». Они были бессмертны, людей еще пока не существовало. Пока у богини Адити не родился безрукий и безногий Вивасват. Братья пожалели калеку и сделали ему конечности, так возник первый человек ( по другим версиям слон). [4, C. 205].

Вивасват недолго был человеком, постепенно он превратился в бога, который олицетворял солнечный свет. Но дети его, Яма, Ями и Ману, родились людьми, в результате чего лишились божественного дара. Страшная смерть им не грозила, так как Брахма, создавая мир, не предусматривал этого, в результате чего Земля, была переполнена людьми. Не выдержала Земля, такого, и обратилась к Брахме, с просьбой уменьшить количество жителей.

Сложно такое представить, что Землю, волновало такое количество людей. Но мудрый Брахма, не стал выделять людей в определенную группу. Сначала он был зол и хотел убить всех, но потом смягчился по просьбе Шиву и создал Смерть, которая должна сдерживать рост населения. Она оказалась темноглазой женщиной в красном платье и венком из лотосов на голове, она была доброй. Сначала женщина рыдала и отказывалась исполнять свои обязанности, так как они наносят боль другим людям. В конце концов, Брахма пошел на компромисс, он слезы смерти превратил в болезни, а страсти и грехи причиной гибели живых существ. Смерть, таким образом носит титул справедливости.

Первой жертвой смерти стал Яма, сын бога Вивасвата. Он был первым человеком, который попал в загробный мир, где Агни управлял им. Он был очень одинок и с радостью отдал свое место Яме, чтоб самому стать посредником между людьми и богом. Яма основал новое загробное царство, которое расположилось на юге, под землей. Оно главное царство — «мир предков». Все кто прибывает сюда, подлежат суду, который совершается Ямой. Чтобы на него попасть, душа должна сделать долгий пусть, который занимает целый год. Здесь в огромном городе, Яма предстает в ярко-красном платье, с венцом на голове, в руках держа булаву и петлю из которой он вынимает душу умершего. Секретарь бога, Читрагупта, докладывает царю о земных деяниях каждого новоприбывшего, после чего Яма определяет ему место либо в раю, либо в одном из отделений ада. Некоторым в виде на жительство сразу отказывают и отправляют их обратно на землю для перерождения [1, C. 55].

Ад обозначается термином «нарака». Он имеет несколько отделений. Многие источники пишут, что существует 7 кругов ада. В каждом кругу определенное наказание. Их изнуряют бессонницей, заставляют обнимать раскаленное железо, варят в кипящем масле. Второй этап в жизни грешников, это попадание в 7 кольцо ада, туда отправляют только заядлых грешников, из которого выхода нет. Здесь души находятся до конца «дня Брахмы» и уничтожаются [4, C. 79].

Безрадостной бывает участь, что у некоторый покойных прерывается род, по мужской линии. В той же «Махабхарате» описывается некто Джараткара, праведник, предававшийся «суровым аскетическим подвигам». Подвиги эти были столь суровы, что Джараткара, научившийся полностью усмирять плоть, не имел потомства и засчитывал это себе в заслугу. Но однажды, странствуя по свету, аскет «увидел своих праотцев, висящих в глубокой яме ногами вверх, а головами вниз». Мучения старцев усугублялись крысой, «тайно живущей в той же яме». Выяснилось, что в яме (видимо, это был один из участков ада) истязаются предки героя, которые были столь же «суровы в обетах», как и сам аскет, по каковой причине они имели на всех лишь одного потомка, самого Джараткару. И теперь, если он не родит хотя бы одного сына, род их угаснет и посмертная судьба праотцев не сможет измениться к лучшему. Видя мучения старцев, Джараткара немедленно устыдился, снял с себя принятые обеты и воскликнул: «…я приложу старания к тому, чтобы жениться, о праотцы!.. И тогда родится потомство ради вашего спасения. Достигнув вечного местопребывания, радуйтесь, о мои отцы!» [1, C.43].

Джараткара сдержал слово, родил сына и «отправился на небо вместе со своими предками». Но поскольку в Индии всегда существовало множество аскетов, можно опасаться, что не одни лишь предки Джараткары, но и миллионы других жителей Питрилоки безвинно терпят мучения, расплачиваясь за воздержание своих потомков. Требование, чтобы жители Питрилоки не были бездетными — это бюрократическая придирка Ямы. Отправление души индуса в загробный мир, процедура сложная. Поэтому если человек, не имеет детей, то он может быть не уверен, что дальние родственники совершат этот обряд. [2, C. 45].

Впрочем, бывает и обратная ситуация: заботливые родственники совершают похоронный обряд, провожая в царство Ямы человека, пропавшего без вести, а он через некоторое время возвращается домой. Это вызывает немалые затруднения, поскольку не только с юридической, но и с религиозной, и с социальной точки зрения человек этот становится подданным Ямы, а двойное гражданство в данном случае категорически запрещено. Требуется сложная система обрядов, воссоздающих весь жизненный цикл от зачатия и рождения до свадьбы, чтобы «покойный» мог снова стать полноправным членом мира живых [3, C. 85].

Стоит отметить, что существует и второй этап жизни души, которые вели праведный образ жизни. Их действие обозначается термином «мокша». Она действует и достигает цели, когда происходит слияние души с богом Брахмой, которая достигает вечного блаженства [1, C. 105].

Таким образом, загробная жизнь индуизма имеет свою древнюю историю, которая насыщена различными легендами и представляет для индусов ценность и веру, что их души сольются с великим богом- создателем мира Брахмой.

Катманду: традиционная кремация в индуизме

• Дмитрий Беркут
• Фотограф, для bbcrussian.com

26 декабря 2013

Обновлено 29 января 2014

Индуизм это не просто религия, но и образ жизни. Индусы верят в реинкарнацию и в то, что поступки, совершенные в этой жизни, прямо влияют на продвижение в дальнейших перерождениях.

Большинство индусов религиозны и участвуют в различных обрядах на протяжении всей своей жизни — от рождения и до самой смерти. Этот репортаж посвящен последнему ритуалу, проводящемуся уже после смерти, — кремации.

Автор фото, Dmitry Berkut

На северо-востоке Катманду находится один из четырех самых знаменитых индуистских храмов, посвященных богу Шиве — Пашупатинатх. Храмовый комплекс Пашупатинатх расположен по обе стороны реки Багмати. Местная легенда утверждает, что Шива как-то провел здесь всю ночь, медитируя на берегу реки.

Автор фото, Dmitry Berkut

На берегу Багмати, непосредственно у подножья храма, находятся две каменные платформы, гхаты, предназначенные для кремации только членов королевской семьи и семей премьер-министров. Отдельно расположены общественные гхаты. Невдалеке сидят странствующие Садху, обмазанные, как и Шива, пеплом погребальных костров.

Автор фото, Dmitry Berkut

Ввиду исключительной святости храма кремирование в Пашупатинатхе имеет для верующих особый смысл, и многие больные пожилые люди специально приезжают сюда и живут в ожидании смерти в хосписах при храме. Говорят, даже Мать Тереза долгое время арендовала дом в районе Пашупатинатха, чтобы в случае болезни умереть здесь.

Автор фото, Dmitry Berkut

Для кремации — так же, как и в западном мире, — нужно предварительно подготовить все необходимые документы.

В индуизме тело кремируют в течение 24 часов после смерти. Главный скорбящий — всегда первый сын умершего, его тело совершенно обрито, и он выполняет множество ритуалов над мертвым телом.

Пашупати — это ипостась Шивы в образе повелителя зверей. Умереть на гхатах у храма Пашупатинатх — значит переродится вновь в образе человека, избежав повторного перерождения в телах миллиона животных.

Подвозят дрова, которые затем старшие сыновья подожгут сандаловыми щепками.

Автор фото, Dmitry Berkut

Индуистский ритуал похорон очень сложный, много требований и запретов к близким умершего. Считается, что если члены семьи будут соблюдать все правила, то умерший человек получит достойное место на небесах.

Автор фото, Dmitry Berkut

Кремации в Пашупатинатх не такие, как в западном мире, где это частная церемония. Тут действо происходит на глазах у всех. Вход в сам храм категорически запрещен для иностранцев (не индуистов), но увидеть религиозные церемонии у его стен вполне возможно.

Автор фото, Dmitry Berkut

Умершая женщина несколько месяцев назад попала в ДТП в Индии, а потом находилась в коме. Чтобы переправить ее тело в Непал, родственникам пришлось пройти специальную процедуру оформления документов.

Автор фото, Dmitry Berkut

Обычно тело до сжигания окунают три раза в реку, но в данном случае родственники просто обтерли ей лицо водой из Багмати.

Тело посыпают благовониями и украшают цветами.

Автор фото, Dmitry Berkut

После кремации члены семьи умершего не говорят и не встречаются ни с кем, не прикасаются даже друг к другу.

Автор фото, Dmitry Berkut

Во время траура нельзя носить кожаную обувь, ремни и все, что сделано из кожи, так как кожа в это время считается нечистой.

Автор фото, Dmitry Berkut

Щепки из сандала и солому, которой покрывают тело, предварительно смачивают в священной реке.

Автор фото, Dmitry Berkut

Родственники незаметно для остальных должны под покрывалами раздеть умершую, выбросив одежду в Багмати.

Автор фото, Dmitry Berkut

Последние приготовления, и старший сын подожжет костер сандаловой щепкой.

Автор фото, Dmitry Berkut

После нескольких часов горения родственники смывают пепел в Багмати.

Автор фото, Dmitry Berkut

Только после одиннадцатого дня — ритуала отпущения грехов — членам семьи будет разрешено вернуться к нормальной жизни, есть соль, овощи и т.д., но, в зависимости от их воли, некоторые продолжают носить белые одежды до ритуала 45-го дня, шести месяцев, или даже года, когда оканчивается весь траурный ритуал.

В этот день, после завершения всех обрядов, принято собираться всей семьей, с родственниками и друзьями за одним большим столом и вспоминать умершего.

Танатология индуизма в отечественной науке: основные направления исследований и проблемы (Иванова А., ПСТГУ)

Индуистская религиозная традиция чрезвычайно богата представлениям о загробном мире и посмертном суде, соответствующими мифологическим сюжетам, эсхатологическими и сотериологическими идеями, которые требуют систематизации и глубокого религиоведческого анализа.

Исследование индуистской танатологической проблематики находит место в рамках отечественной индологии и философской танатологии, которые имеют совершенно разные подходы к изучению данной темы, несомненно, представляющей обширный интерес для массовой культуры.

Таким образом, сопоставление и некоторый анализ каждого из подходов предоставит нам возможность ориентироваться в данной теме   и определить степень ее разработанности, актуальности и ценности как среды для формирования востребованного гуманитарного знания. Здесь будет представлен небольшой историографический обзор, благодаря которому мы сможем   увидеть, каким образом и насколько интенсивно изучается индуистская танатологическая проблематика в России.

 

1.Философская танатология

Танатология — это прежде всего специфический медицинский термин, которым обозначается изучение причин смерти и сам процесс умирания организма. Танатология как наука, исследующая философско-религиозный опыт описания феномена смерти[1], возникла во второй половине ХХ века и представляет собой синтез философских, культурологических, этно-религиозных подходов к проблеме смерти, демаркация которых между собой крайне размыта, что создаёт определенные трудности с самоопределением.   Научная методология данной дисциплины начала формироваться на базе   историографического подхода таких представителей «Школы анналов», как Люсьен Февр и Филипп Арьес, идеи которых получили свое распространение в России благодаря трудам выдающегося культуролога, историка–медиевиста А. Я. Гуревича.

А. Я. Гуревич способствовал развитию русской философской танатологии как дисциплины, изучающей смерть не в утилитарном статистическом или демографическом аспекте истории,   а, напротив, «как один из параметров коллективного сознания, как неотъемлемый компонент картины мира, существующий в сознании членов данного общества»[2]. Для него смерть — ­это средний фактор между социальной и культурной реальностью, определяющий самобытность цивилизаций. Монография Ф. Арьеса «Человек перед лицом смерти» (1992), отображающая установку автора на ментальное восприятие, эволюцию представлений и типологизацию смерти, после прочтения Гуревичем стала одной из базовых для танатологии как новой философской дисциплины. В поддержку становления танатологии вышли следующие исследования:   монография А. В. Демичева «Дискурсы смерти: Введение в философскую танатологию» (1997) и А. М. Гришкова «Онтология погребальной культуры в контексте развития танатологических представлений» (2003), статья Л. В. Рябовой «Значение образов и символов загробного мира в контексте становления личности» (2006).   В монографии Т. В. Мордовцевой «Идея смерти в культурфилософской ретроспективе» (2001)   представлена история идей смерти, их роль в формировании кризиса культуры. В данном исследовании автор пытается увидеть единый тип образа смерти, универсальный для всех эпох и культур.

Несмотря на наличие исследований, посвященных философской танатологии, данная дисциплина подвергается серьезной критике со стороны научного сообщества в связи с тем, что танатология — это всего лишь одна из тем антропологии и культурологии, необоснованно претендующая на самостоятельный научный статус. В нашем исследовании мы будем опираться на предположение о действительном существовании философской танатологии, что позволит нам увидеть концептуальные проблемы данной дисциплины.

В связи с тем, что нашей целью является изучение   индуистского представления о смерти в контексте   отечественной философской танатологии, мы не будем подробно останавливаться на анализе исследований, приведенных выше, так как они исключают любое упоминание о традиционных индуистских интерпретациях идеи смерти и, в основном, рассматривают смерть в рамках западной европейской культуры и психоанализа.

В 1994 году вышла монография Сергея Рязанцева «Танатология —наука о смерти», положившая начало систематизации сведений о смерти из различных отраслей знаний – таких, как филология, медицина, этнография и история. Данное исследование носит обще-ознакомительный характер, здесь почти отсутствуют какая-либо информация об индуистском характере восприятия смерти: даже обращаясь к проблеме реинкарнации, автор приоритетно рассматривает учение джайнизма и буддизма. Но когда речь идет о соответствующих идеях в рамках брахманизма, автор очень упрощенно излагает концепцию кармы и посмертного воздаяния, практически без анализа отображая идею сансары: «Грешные души проходят через различные тела, и мир, в котором они несут заслуженную кару за свои грехи во время прежних существовании, представляет собой колоссальное чистилище, и сама жизнь — не что иное, как долгий и трудный путь развития зла в добро»[3].

Еще одним примером монографии, где   присутствуют индуистские идеи, является «Основы философской танатологии» М. А. Шенкао. Здесь собран крайне разрозненный материал, включающий представления о смерти древних и современных философов, исследования по фольклористике и психоанализу, изучение смерти в рамках различных религиозных традиций и в контексте местных культур адыгов и абхазов. Исходя из этого, чрезвычайно трудно критически оценить данный труд, так как здесь в основном приводятся одни цитаты из первоисточников и параллельные комментарии.   В работе пристальное внимание уделяется локальным культурам народов Карачаево-Черкесской Республики, что придает исследованию эмоционально яркую окраску. Автор пытается систематизировать представления о смерти, оперируя понятием ментальности, но в то же время в тексте отсутствует соответствующее четко сформулированное определение. Несмотря на то, что М. А. Шенкао достаточно подробно рассматривает иудейскую, мусульманскую, христианскую, античную, буддистскую традиции, он совершенно эпизодически упоминает о индуистской идее реинкарнации: «По представлениям древних китайцев, после смерти души усопших переселялись на небо и там тоже подчинялись императору, т.е. там тоже существовала небесная иерархия. Сам же человек мог превратиться позже, после смерти, в растение или животное. Здесь, несомненно, и влияние индуизма, его идеи о превращении и круговороте душ» [4].

Наиболее интересной работой по танатологии, включающей в себя достаточно полный анализ и своеобразное видение темы смерти, является монография «Постскриптумы смерти: от мифологии к мифологеме» А. А. Польского, где реализована попытка сосредоточить внимание на проблеме самоопределения смерти как сакрального события, воспроизводимого в разнообразных культурно-социальных формах.   Автор интерпретирует материал классических древних текстов как некий всеобщий опыт, находящий свое отражение в этнокультурных архетипах. В данной монографии решающую роль играет анализ сюжетных линий, иерархии мифологических объектов, космогонического мифа, связанного с ритуальной практикой. В разделе «Смерть и жертвоприношение» Польский анализирует космогонический миф о Пуруше как пример общего индоевропейского мифа о сотворении мира через самопожертвование.

«Мифы о загробной жизни» В. Я. Петрухина – это научно-популярная хрестоматия, состоящая из авторских пересказов мифов о смерти. В ней можно найти некоторые сведения о Яме — индуистском боге смерти, об истории формирования его мифологического образа и особенностях погребального ритуала, описываются миры загробной жизни, также даются базовые понятия о карме, сансаре и мокше в сравнении с нирваной. Причем, автор достаточно точно использует термины, для него нирвана — это типично буддистское понятие, которое он   предельно четко разграничивает с концепцией мокши в индуизме, в отличие от его предшественников, о которых шла речь выше.

Несмотря на то, что философская танатология ставит задачу междисциплинарного изучения проблемы смерти, недостаток данного подхода заключается в том, что исследователю в его работе предстоит упорядочить разрозненный материал, в котором он сам не всегда может быть до конца компетентным.   Таким образом, он пытается анализировать идеи смерти в религиозных традициях, часто имея весьма смутное представление о том, что именно под ними подразумевается и в каком контексте они могут быть применены. Проблема смерти в ее индуистском решении — это почти неразработанная тема, поэтому освещается она в танатологической философской литературе крайне редко, здесь исследователей прежде всего интересуют идеи реинкарнации, которые часто приводятся в слишком упрощенном виде.

 

2. Изучение танатологической проблематики в отечественной индологии

Индология   как неотъемлемая часть российского востоковедения на каждом этапе своего развития избирала разные приоритетные темы для своего изучения. На данный момент невозможно в полной мере составить объективное представление о развитии танатологической проблематики в отечественной науке без   хронологически упорядоченного изложения некоторых закономерных особенностей становления индологии, начиная с дореволюционного периода вплоть до своего современного состояния. Здесь будет дан краткий исторический обзор и анализ тематической литературы.

Трехтомное апологетическое сочинение епископа Хрисанфа (Ретивцева) «Религии древнего мира и их отношение к христианству» (1872, 1875, 1878), представляет собой одно из первых серьезных исследований своего времени, где достаточно подробно и полно приводятся сведения о Яме — боге мертвых, посмертном воздаянии, загробном мире в рамках брахманизма и учения Упанишад[5].

В начале XIX века, благодаря участию немецких ученых, сформировались мощные центры по изучению лингвистики и сравнительного языкознания[6]. На фоне бурного развития филологической науки и европоцентристского устремления в философии и религиоведении, исследование индуизма в академической среде, в основном, было представлено незначительными работами по мифологии брахманизма[7].

В 30-х годах ХХ века представители русской религиозной философии (такие, как Б. П. Вышеславцев, В. В. Зеньковский, С. Л. Франк) стремились осмыслить понятия кармы, сансары и реинкарнации и сопоставить их с христианским учением о личности, что в свою очередь являлось не только апологетической и философской «экспертизой», но и критикой неоднозначных идей Н. О. Лосского, искавшего возможность компромисса между идеей реинкарнации и христианским вероучением[8]. Своеобразное осмысление русскими философами понятия кармы как абсолютного фатализма и типично «индусской формы теодицеи»[9] плодотворно актуализировало постановку вопроса о понимании феномена смерти в индуистской традиции.

В советский период индология получила идеологический вектор развития, что определило ее методологию и целый ряд тем исследований, актуальных для советского государства. Марксистская школа индологии ставила перед собой задачу изучения религиозного состояния индийского общества:

«Но мы убеждены, что новый труд советских индологов отвечает важнейшему методологическому требованию, выдвинутому Лениным, — заинтересовать сознательным отношением к религиозным вопросам и сознательной критикой религий»[10], — это лейтмотив многих исследований, затрагивающих темы религиозного содержания. Работы М. А. Рейснера «Идеология Востока. Очерки восточной теократии» (1928), Л. В. Снесарева «Этнографическая Индия» (1981) поднимали   вполне практические вопросы: насколько древние религиозные памятники (к примеру «Законы Ману») отражали экономические условия классового разделения и эксплуатации, какую роль играло индуистское религиозное сознание в антиколониальной борьбе индийского народа, возможно ли использовать идейные установки индуизма в народной борьбе. Сама религия в большей степени сводилась к мистике и магии, ее суть практически не интересовала исследователей, была очевидна ее бесполезность для классовой борьбы и высоких идеологических целей.

В 1927 году было предпринято несколько попыток религиоведческого изучения вишнуизма, шиваизма, шактизма, и в итоге исследователи сформулировали ожидаемые выводы о том, что эти религиозные движения есть всего лишь внешнее проявление активности угнетенных каст, оппозиционно настроенных по отношению к брахманству. В 1950-1980е годы Н. М. Гольдберг, Л. Р. Гордон-Полонская, Э. Н. Комаров, С. Костюченко, А. Д. Литман, О. В. Мартышин, Е. В. Пайевская, А. В. Райков в своих работах рассматривали индуизм как идеологическую основу индийского национально освободительного движения. Что касается танатологической проблематики, то ее изучение в рамках марксистской школы индологии вполне соответствовало тем задачам, которые она перед собой ставила.

В 1930 году появилась первая работа, имеющая четко определенное танатологическое содержание — это статья Б. Семичева в журнале «Атеист» «Ад в изображении индусской религиозной литературы», которая представляет собой свободный авторский перевод первых глав «Гаруда-пураны» с некоторыми вводными комментариями, касательно индуистского вероучения об аде. Эта статья   последовательно отражает преломление индуистских идей в свете марксисткой концепции. В самом начале текста приводится классическая аргументация целесообразности появления данного исследования: «В связи с изменением социально-экономических условий изменялись и идеологические надстройки,   и индуизм прошел по пути своего развития все стадии, начиная от обожествления сил природы до идеи единого бога, который проникает во все, что осталось и сейчас. Им сильно пользовались для целей политических и классовых и выдвинутая им система каст — кастовые предрассудки».[11] Далее здесь приводятся представления об Атмане[12]   как о душе, природа которой постоянно принимает на себя всю ответственность за свои поступки: «т. е. сам готовит себе развитие и движение вперед или же известную деградацию и остановку на месте»[13], а также «меняет лишь свое местожительство в форме различных существ»[14] и лишь в конце мира станет единым целым с Абсолютом. Семичев пишет о сансаре как о неком всеобщем законе эволюции со своими стадиями развития, которые каждый Атман проходит совершенно неповторимым индивидуальным образом. Эволюционность процесса воплощений, по мнению Семичева, отменяет представления о вечном радостном или скорбном пребывании в загробном мире и подчиняет все некому общему рациональному и стабильному закону развития, на фоне которого, представления ислама и христианства о посмертном воздаянии и загробной жизни кажутся автору этой статьи менее убедительными и более социально вредными[15].

Несмотря на мощное идеологическое воздействие, советская индология, начиная с конца 1950х – 1960х годов, постепенно обрела свои самобытные независимые черты науки, горизонт которой был намного шире заданных рамок методологии марксистской школы. На фоне активной внешней политики советского государства, а именно советско-индийской дружбы, малочисленным после длительных репрессий специалистам по санскриту и древнеиндийским языкам разрешили организовывать школы для изучения   классической индологии. Приезд из Индии Ю. Н. Рериха обозначил общую тенденцию налаживания культурных связей с Индией и открытость к двухсторонней научной работе. Именно в это время появляются работы отечественных ученых, мировое значение которых трудно переоценить: это и труды П. А. Гринцера, посвященные литературным характеристикам и фольклорному происхождению Махабхараты, внушительные академические переводы «Упанишад» А. Я. Сыркина, а также «Ригведы» и «Атхарававеды» Т. Я. Елизаренковой.

На примере исследования С. Л. Невелевой «Мифология древнеиндийского эпоса» (1975) мы можем проследить, какие метаморфозы произошли в изучении проблематики смерти в период расцвета русской индологии. В своей монографии она очень подробно разбирает мифологию Ямы – бога смерти в индуистском пантеоне, рассматривает его статус и функции в Ригведе, атрибутику и сопутствующую символику в Упанишадах, трансформацию в сюжетах «Махабхараты», а также проводит этимологический анализ выражений, имеющих танатологическую окраску («метафоры смерти»). Необходимо отметить, что этимологические исследования эпической лексики, связанной со смертью, появлялись достаточно часто в советский период, они и сейчас не утратили своей актуальности[16].

Заканчивая рассматривать тематические работы советского периода, стоит обратить внимание на статью И. В. Бестужева-Лады «Эсхатология индуизма: футурологический аспект» (1985), написанную на основе этнографических материалов, полученных в результате наблюдения за племенами Индостана и Ланки. Автора данной статьи интересуют космогонические и эсхатологические идеи Ведийского периода «как раннеклассового общества»[17], он сравнивает их с наиболее развитыми религиозно-философскими концепциями ранней античности [18] и пытается рассмотреть представления о загробном мире как последовательное формирование идей, присущих всем племенам, культурно-религиозный уровень развития которых совпадает. Бестужев-Лада пишет о том, что: «индуистская космогония и эсхатология намного превзошли по всей сложности иудео-христианско-мусульманскую (образующую, как известно, конгломерат верований общего происхождения с различными вариациями). По сути, религиозно-философские представления о будущем (футурологический аспект) вышли за собственные эсхатологичекие рамки, характерные для других религий, включив в себя идеи не только «конца света» как конечного этапа регресса, но и цикличности, а также бесконечности циклов — значительное достижение древней общественной мысли»[19]. Здесь можно увидеть также позицию автора по поводу индуистского мистицизма: «Особенно впечатляет пытливость ума, стремившегося разрешить загадки мироздания без тени какой бы то ни было мистики, ставя под сомнение даже идею сотворения мира»[20]. Что касается идеи бесконечного воплощения душ — она, по мнению автора, появляется как социально необходимый компромисс между верой в возрождение души в мире предков и учением о вечных загробных муках или блаженстве. Бестужев—Лада излагает стадии формирования эсхатологического мировоззрения, цитируя С. Радхакришнана — наиболее известного и востребованного в советское время индийского государственного деятеля и мыслителя, чьи труды часто интерпретировали в советском идеологическим ракурсе. Здесь можно увидеть, что древнеиндийская эсхатология и учение о переселении душ (в котором нет четкой демаркации между метемпсихозом и реинкарнацией) — это «все определенная этическая надстройка складывающегося сословно-кастового строя, что несла в себе определенный заряд оптимизма, ориентируя людей на цели, якобы достижимые посредством добродетельного поведения в настоящей жизни и соответствующего перевоплощения в будущей»[21]. Индуистская эсхатология, являясь одной из ключевых танатологических проблем, интерпретируется здесь как средство идеологического влияния на народные массы, ведущие идеологическую войну в течение всей истории Индии, вплоть до нового времени.

В тексте статьи приводятся многие аргументы в поддержку прогрессивности взглядов материалистов — локаятиков, отвергающих учение Вед о посмертном воздаянии, опровергающих идеи фатализма и детерменизма, присутствующих в первоначальном ведийском вероучении и способствующих «всеобщему социальному пессимизму — деградации, деморализации, социальному убийству»[22]. По мнению автора, компенсаторная функция религии, находящая свое максимальное воплощение в учении о смерти и загробной участи, вынуждена приспособляться к «воинственному социальному оптимизму народных масс, чтобы сохранить свою власть и влияние над обществом»[23].

На характер   танатологических рефлексий в современной индологии значительно повлияли философские и религиоведческие тенденции западной гуманитарной науки. Здесь мы остановимся на современных исследованиях, связанных с изучением феномена смерти в индуизме.

В 200З году вышла монография Е. В. Тюлиной «Гаруда-пурана. Человек и мир», сочетающая анализ религиозных представлений в контексте пуранической традиции на примере «Гаруда-пураны»[24] и   авторский перевод изучаемого текста, включающего в себя обширные научные комментарии.

Во введении к монографии представлен серьезный историографический обзор и систематизация принципов, определяющих содержание пуранического жанра, отображена история изучения и перевода «Гаруда-пураны[25]». Первая глава «Ритуальные и мифологические корни представлений о человеке» посвящена изучению пуранических модификаций   концептуального мифов о Пуруше — первочеловеке, из тела которого были создан мир и общество. Человек как жервоприношение, Яма — бог мертвых и его связь с близнечным мифом о происхождении человечества, религиозно-философское значение посмертного ритуала — это узловые темы первой части исследования. В последующих главах «Человек и предметный мир», «Человек и вселенная», «Человек и Бог» Е. В. Тюлина интерпретирует многочисленные описания проведения погребально-поминального обряда экодишштха шрадхи с помощью концепта зеркальности и единства макрокосма и микрокосма.

Несмотря на то, что, текст   «Гаруда-пураны» главным образом ставит вопрос о сущности смерти и возможности ее преодоления, Е. В. Тюлина, изучая данный источник, оставляет без внимания значение феномена смерти в контексте индуистской традиции. Вкладом Е. В. Тюлиной в развитие танатологической проблематики индуизма можно назвать перевод и религиоведческий анализ «Гаруда-пураны» — древнего памятника, максимально концентрирующего философско-религиозные рефлексии над опытом смерти.

Исследования Е. Н. Аникеевой, посвященные индуистской метафизике, в рамках которой она раскрывает содержания таких религиозно философских понятий, как «сансара», «мокша» и «карма», безусловно, являются важными для рассмотрения аспекта смерти в его индуистском восприятии. В статьях «Метафизика кармы как главного архетипа индийской религиозности» (2007)[26] и «К вопросу о мировоззренческом ядре индийской религиозности мокше- и нирваноцентричность contra теоцентричность» (2013)[27] Елена Николаевна пишет о сотериологическом значении кармы, как принципа посмертного нравственного воздаяния, а также о категориях «свободы», «личности» «добра» и «зла», без которых невозможно представить смерть   как определяющее звено в процессе перерождения.

К подобному типу исследований можно отнести работу В. К. Шохина: «Учение о реинкарнации и карме: Заметки востоковеда» (2001), посвященную последовательному изложению становления учения о карме в индийской религиозно-философской мысли и критике идеи перерождения с точки зрения христианской догматики.

Альманах И. П. Глушковой «Смерть в Махараштре. Воображение, восприятие, воплощение» (2012), на наш взгляд, является самой оригинальной работой, посвященной изучению темы смерти в индуизме. В этот сборник вошли мемуары самой И. П. Глушковой и ее коллег — индологов, работавших в Махараштре, а также работы местных драматургов, писателей и поэтов, переведенные с маратхи и английского: «В этой книге смерть присутствует как первое переживание и как вновь и вновь воспроизводимая схема, она хронологически и сущностно не противопоставлена жизни, а совмещается с нею, тем самым создавая основу для жизнелюбия, а не некрофилии и танатомании. Это книга-голограмма, в которой с разных ракурсов соединяются воображение и восприятие жителей западноиндийского штата Махараштры, большинство которых являются этническими маратхами, а также воплощение ими воображенного и воспринятого. Однако историография вопроса не имеет отношения к содержанию настоящей книги, не связывающего себя теорией и дидактикой, или шастрой, т.е декларациями и рекомендациями, но опирается на практику жизни, в которой есть место смерти. Это практика реализуется в воображении, восприятии и последующем воплощении в самых разнообразных — от архитектурных и литературных до политических и этикетных — формах»[28].

В корпус альманаха вошли тексты различного содержания: здесь присутствует обширная библиография и сведения о западных исследованиях по индуистской танатологии, приведен обзор актуальности религиозной танатологической проблематики в мировой академической среде. Автор сборника пишет о различных тематических интерпретациях смерти как культурообразующего и социально — психологического фактора: «смерть как организатор времени и пространства»[29], смерть как исторический архив»[30], «смерть как ужас[31]», — это названия глав, где, изложены личные переживания их авторов или факты трагических событий из истории Махараштры (терроризм и т. д).

В книге особый интерес вызывает сопоставления значения смерти в индийской, русской и западной культуре. И. П. Глушкова противопоставляет пессимистическое отношение к смерти в европейской традиции —позитивному в индийской: «Постоянные мысли о смерти вовсе не означают всеобщей скорби, как раз наоборот. В книге постоянно подчеркивается, что в Индии нормой является “празднество смерти”, часто в виде народных гуляний. Смерть, оказываясь в центре особого посмертного ритуала, может восприниматься как пышная, яркая или светлая либо, по крайней мере, воображается таковой и есть соответствующее воплощение в действии, в слове или в “материальном объекте”»[32]

Цель альманаха — вовлечь читателя в экзистенциальное ощущения культурного колорита Махараштры, используя контекст смерти, как наиболее контрастное средство для выражения собственных переживаний.

Подводя итоги обзора по истории изучения феномена смерти в контексте индуистских религиозных идей в России, можно сделать следующие выводы:

1)    Несмотря на высокую популярность идей реинкарнации и их ключевое значение для танатологии, они почти не представлены в рамках танатологии   как философской дисциплины, практически отсутствует анализ индуистского мифа и ритуала, их трансляции представления о смерти в философско-религиозном контексте. Танатология в аспекте осмысления опыта смерти в различных религиозных традициях не может объективно оценивать и сравнивать представления о смерти без обращения к индуистскому ракурсу решения проблемы смерти, понимание которой непременно более ясно отобразило бы саму религиозную картину восприятия смерти.

2)    Междисциплинарность танатологии как предполагаемой философской науки ставит под угрозу качество исследований, в которых есть религиоведческие детали, так как проблема смерти требует знания контекстуальных значений ее составляющих аспектов и видение взаимосвязей между ними, что возможно только при наличии высокого уровня профессиональной компетентности исследователя.

3)    Что касается изучения проблемы смерти в отечественной индологии, то ей отведена   второстепенная роль — чаще всего, тема смерти рассматривается только с точки зрения этимологического и семантического анализа текста. Необходимо также отметить, что тема смерти в академических исследованиях часто является выразительным индикатором социально-культурной государственной идеологии, как это было в   некоторых советских исследованиях, популяризирующих идеи прогрессивного развития и позитивного мироощущения в рамках специфической интерпретации учения о карме и посмертном воздаянии.

Таким образом, очевиден дисбаланс в изучении танатологической проблематики: с одной стороны, невозможность объективно изложить базовые положения представлений о смерти (в философской танатологии) без специальных знаний, а с другой — приоритетность академического исследования филологического плана (в индологии), в котором почти нет места для философско-религиоведческой интерпретации круга проблем, связанных со смертью, нет осмысления смерти как таковой.

Вероятно, гармония между этими двумя полюсами в изучения индуистской танатологической проблематики может быть в какой-то мере достигнута только в   случае максимального фокусирования на проблеме смерти как таковой, в рамках конкретной традиции определенной эпохи. Это, возможно, позволит избежать и слишком широких обобщений, и слишком ярко выраженного филологического крена, давая возможность увидеть целостную мировоззренческую картину восприятия смерти в индуизме как самоценного религиозного феномена.

 

Список литературы

1. Алаев Л. Б. Изучение истории Индии в СССР в 1917–1934 годах // Народы Азии и Африки. № 2. М.,1963.
2. Аникеев Н.П. К вопросу о роли религиозно-мистической традиции в индийской культуре // Вестник истории мировой культуры № 1. М., 1960.
3. Баранников А. П. О культурных отношениях между Россией и Индией // Известия АН СССР. Отделение литературы и языка. М., 1946
4. Бархударов А. С. Развитие индоарийских языков и древнеиндийская культурная традиция. М.,1988.
5. Бестужев – Лада И. В. Эсхатология индуизма: футурологический аспект // Индуизм традиции и современность. Под   ред. А. Д. Литман. М., 1985.
6. Бонгард Левин Г. М. Образ Индии Изучение древнеиндийской цивилизации в СССР. М., 1984
7. Вигасин А. А. Диалог со смертью // Вестник древней истории. М., 2000
8. Глушкова И. П. Смерть в Махараштре. Воображение, восприятие, воплощение. М., 2012
9. Гришков А. М. Онтология погребальной культуры в контексте развития танатологических представлений. М., 2003.
10. Гуревич. А. Я. Смерть как проблема исторической антропологии: о новом направлении в зарубежной историографии. М., 1989 http://anthropology.rchgi.spb.ru/forum/gurevich.htm
11. Гусева Н. Г. С. Лебедев и его «Беспристрастное созерцание» (Из истории русской индологии) // Советская этнография № 1. М., 1956.
12. Дубянский А. М. Средневековая кришнаитская литература в зарубежных исследованиях // Восточная литература древности и средневековья в зарубежных исследованиях 70х годов ( Индия, Китай, Корея, Япония) сборник обзоров и рефератов. М., 1982
13. Крылова О. Н. . Эпическая лексика смерти//Петербургское востоковедение Выпуск девятый. СПб., 1997
14. Литман А. Д. Индуизм и современная индийская философия // Индуизм традиции и современность. Под   ред. А.Д. Литман. М., 1985
15. Мезенцева О. В. История изучения индуизма в СССР // Индуизм традиции и современность. Под   ред. А. Д. Литман. М., 1985
16. Мордовцева Т. В. Идея смерти в культурфилософской ретроспективе. Таганрог., 2001.
17. Невелева C. Л. Мифология древнеиндийского эпоса. М., 1975.
18. Пандей Р. Б. Древнеиндийские домашние обряды. М., 1982
19. Петрухин В. Загробный мир. Мифы о загробном мире: мифы разных народов. М., 2010
20. Польский А. А. Постскриптумы смерти: от мифологии к мифологеме.Ставрополь, 2008.
21. Радхакришнан С. Индийская философия. М., 2008.
22. Рязанцев С. Танатология (учение о смерти) / Восточно-Европейский институт психоанализа. СПб.,., 1994.
23. Семичев. Б.   Ад в изображении индусской религиозной литературы. // Атеист №52. М., 1930. С.111
24. Социально-регулятивные функции индуизма // Индуизм: Традиции и современность. Под   ред. А.Д. Литман. М., 1985.
25. Степанянц М. Т. Предисловие // Индийская философия: Энциклопедия / Отв. ред. М. Т. Степанянц. М., 2009
26. Степанянц М. Т. Bhagavadgitaman // Индологическое наследие Всеволода Сергеевича Семенцова / сост. В.К. Шохин. М., 2008.
27. Пукенко Я. О. Индология в России: по документам личного фонда индолога Н.М. Гольдберга http://rodnaya-istoriya.ru/index.php/arxivi-rf/arxivi-rf/indologiya-v-rossii-po-dokumentam-lichnogo-fonda-indologa-n.m.-goldberga.html
28. Тюлина Е. В. Гаруда-пурана. Человек и мир. М., 2003.
29. Шенкао М. А. Основы философской танатологии. Черкесск., 2002. С. 191
30. Шохин В. К. Индологическое наследие Всеволода Сергеевича Семенцова. М., 2008. С.32

 

[1]Электронный философский словарь. [Электронный ресурс]. URL: http://dic.academic.ru/dic.nsf/enc_culture [2] Гуревич. А. Я.   Смерть как проблема исторической антропологии: о новом направлении в зарубежной историографии. М., 1989[Электронный ресурс] .URL (http://anthropology.rchgi.spb.ru/forum/gurevich.) [3] Рязанцев. С. Танатология (учение о смерти) / Восточно-Европейский институт психоанализа. СПб., 1994. С. 345. [4]. Шенкао М. А. Основы философской танатологии. Черкесск., 2002. С. 191. [5]Хрисанф (Ретивцев), еп. Религии древнего мира и их отношение к христианству. СПб., 1873. Т. 1. С. 342-349. [6]В 1818 г. при Академии наук был основан Азиатский музей — центр востоковедческих исследований, в котором огромное внимание уделялось подготовке санскритологов. «Санскритская антология» профессора Московского университета П. Я. Петрова, переводы «Упанишад», драмы Калидасы «Шакуптала» О. Бетлинга, изучение пуран и создание санскритско-русского словаря К. А. Коссович стали замечательными достижениями российской дореволюционной науки, качество и значение которых не вызывало никаких сомнений у их зарубежных коллег. [7]Например, монография В. Ф.Миллера: «Очерки арийской мифологии в связи с древней культурой» (1876). [8]Христианство и Индуизм. Сборник статей. М., 1994. С. 65-84. [9]Франк С. Л. Учение о переселении душ.// Христианство и индуизм. М., 1994. С.6-24. [10]Литман. А. Д. Индуизм и современная индийская философия // Индуизм традиции и современность. М., 1985. С. 4. [11]Семичев Б. Ад в изображении индусской религиозной литературы. // Атеист №52. М., 1930. С.111. [12]«Атман — (санскр. Ātman, пали atta —дыхание, дух, «Я», самость) — одно из основных понятий индийской религиозно-философской традиции. В самом общем смысле   атман понимается как всеобьемлющее духовное начало, чистое сознание, самосознание, обычно в качестве абсолютного сознания коррелирует с Брахманом, как с абсолютным бытием. С одной стороны, атман выступает в качестве внутреннего «Я», т.е. индивидуального, субьективного принципа, с другой — совпадает с бытием как таковым, т.е. с высшим Брахманом». Цит. по Исаева Н.В. Атман. // Индийская философия: Энциклопедия / Отв. ред. М.Т. Степанянц; Ин-т философии РАН., М., 2009. С. 116. [13]Семичев Б. Ад в изображении индусской религиозной литературы. // Атеист №52. М., 1930. С.112. [14] Там же. [15]Там же. [16] Например, статья О. Н. Крыловой «Эпическая лексика смерти» (1997) или А. А. Вигасина «Диалог со смертью» (2000), которая примечательна тем, что, здесь приводиться семантический анализ имен Ямы и его реплик в диалоге с Савитри. [17] Бестужев-Лада. И. В. Эсхатология индуизма: футурологический аспект // Индуизм традиции и современность. Под   ред. А. Д. Литман. М., 1985. С. 7. [18] Там же. [19] Там же. [20] Там же. [21] Там же. [22] Там же. С. 11. [23] Там же. С. 18. [24]«Гаруда-пурана» — священный индийский текст IX –X вв., названный в честь Гаруды — легендарного царя птиц, почитаемого индусами в качестве ваханы – ездового животного, бога Вишну. ГП представляет собой диалог между Вишну и Гарудой, в ходе которого бог Вишну дает наставление людям в их религиозной жизни и открывает тайны бытия. ГП состоит из двух книг. В первой книге — «Ачара-канде» содержаться самые разнообразные сведения: астрологические и гадательные тексты, трактат о драгоценных камнях, руководства по медицине и грамматике —все это типично для пуранического жанра. Вторая книга — «Прета-канда» — это своеобразная энциклопедия потустороннего мира, в которой говориться об умерших и их жизни в загробном мире и передается знание о смерти — это нетипичное явление не только для пуран, но и для всей культуры Индии в целом. Когда упоминают ГП то, как правило, имеют в виду именно «Прета-канду» — наиболее яркую и характерную часть этого произведения. [25]В своем исследовании Е. В. Тюлина   приводит перевод версии «Гаруда-пураны», изданный в 1963 году под редакцией Дживананды Видьясагара. Автор утверждает, что это наиболее полный перевод древнего памятника на русском языке и прецедентов подобного перевода в России не было, кроме публикации некоторых фрагментов в журнале «Атеист» 1930 года[25]. Однако, существует еще один русский перевод «Гаруда-пураны», выполненный   С. М. Неаполитанским, использовавшим версию памятника 1911 года. Книга С. М. Неаполитанского «Гаруда-пурана сародхара. Индусская книга мертвых» не является академическим изданием, она часто переиздается издательствами, специализирующимися по выпуску эзотерической литературы, рассчитанной на широкий круг читателей. (С. М. Неаполитанский. Гаруда Пурана Сародхара. Индусская книга мертвых. М., 1991).

Е. В. Тюлина, к сожалению,   полностью игнорирует эту книгу, как-будто бы ее не существует. Конечно, можно предположить, что книга С. М. Неаполитанского просто пользуется плохой репутацией и не представляется Тюлиной ценным объектом для изучения, но ее компетентное мнение по поводу качества этого перевода здесь было бы весьма кстати.

[26] Аникеева Е. Н. Метафизика. кармы как главного архетипа индийской религиозности //Вестник РУДН. Сер. «Философия». № 2. М., 2007. С. 56-65. [27] Аникеева. Е. Н. К вопросу о мировоззренческом ядре индийской религиозности мокше- и нирваноцентричность contra теоцентричность // Исторические, философские, политические и юридические науки, культурология и искусствоведение. Вопросы теории и практики. № 6 (32): в 2-х ч. Ч. I. Тамбов., 2013. С. 198-208. [28]Глушкова И. П. Смерть в Махараштре. Воображение, восприятие, воплощение. М., 2012. С. 13. [29] Там же. С. 19. [30] Там же. С. 41. [31] Там же. [32] Алматов В. М. У индийской смерти «имеются каста, пол, возраст, социальный статус, политическая ангажированность и вкусовые пристрастия»// Культура и искусство 1(13) М., 2013. С. 57.

правила обретения блаженства или удачной реинкарнации — Нож

Стало быть, самое ужасное из зол, смерть, не имеет к нам никакого отношения; когда мы есть, то смерти еще нет, а когда смерть наступает, то нас уже нет. Таким образом, смерть не существует ни для живых, ни для мертвых, так как для одних она сама не существует, а другие для нее сами не существуют.

Эпикур, древнегреческий философ

Индуизм

Индуизм смело претендует на звание древнейшей сохранившейся религии, черпая начало из Вед, устный вариант которых, по мнению некоторых ученых, был создан 4500 лет до н. э. Строго говоря, индуизм не целостное течение, но объединение нескольких религиозных традиций с общими положениями. Карма, реинкарнация, йога и медитация — всё это части индуистской религиозной системы, известные далеко за пределами Индии.

Что влияет на судьбу живых и мертвых, известно наперед. Касты определяют земную жизнь, а карма и следование нормам дхармы (учения или закона, поддерживающего порядок вещей) — участь после смерти.

Европейцам иногда свойственно рассматривать индуизм как учение о перерождении душ, что далеко от правды.

Бесконечный круг смертей и перерождений не вечная жизнь, но колесо сансары. Пребывание в мире сансары переживается через страдания и невежество, незнание собственной природы, поэтому истинный индуист стремится не к перерождению, а к достижению мокши.

Достигая мокши, умерший приобщается к Атману — великому Богу, Абсолюту, скрытому во всех сущностях, обретая «совершенное, нерожденное, непреходящее, благое, незыблемое состояние, вечное, труднодостижимое для несовершенных». Обрести освобождение могут не все, но только достигшие знания, «незаблуждающиеся», бесстрастные, постигшие Запредельное. Йога и медитация становятся практиками, ведущими к просветлению и, в отличие от их западной интерпретации, противоположными индивидуализму в стремлении раствориться во всеобщем божественном начале.

Непросветленные после смерти распадаются на пять «сутей» (огонь, земля, воздух, вода и эфир), а затем из старого тела попадают в новое.

Новая обитель и успех перерождения зависят от кармы: хорошо переродиться человеком, да еще и брахманом, а вот стать растением — явное понижение ранга.

Индуистское описание опыта умирания и загробной жизни содержится в священной книге «Мокшадхарма». Книга не только подготавливает к встрече с потусторонним, но и помогает определить, что вам недолго осталось.

Насторожитесь, если вы перестали видеть звезду Арундхати и собственный четкий образ в зрачках другого, но видите полную луну как расплывчатое пламя, — вам остался год жизни.

Если загорелое лицо становится бледным, это признак смерти через полгода. И всерьез задумайтесь, не смотрели ли вы проклятых видеокассет, если вдруг способны долго смотреть на солнце, а вместо благовоний чувствуете трупный запах, потому что вам осталось 7 дней.

Буддизм

Буддизм разделяет понятия кармы, сансары и реинкарнации, но посмертный опыт просветленного буддиста содержит одно существенное отличие. Сам Будда в ответ на расспросы о смерти и нирване хранил благородное молчание, что привело к формированию особой буддисткой категории «бесполезных вопросов», на которые нельзя дать ответ. Их постижение не предмет рассуждений, а требует познания в практике.

Известно, что после смерти возможно три варианта развития событий: перерождение, аналогично индуизму; попадание в ад до момента вселения в новое тело, то есть мучения, а потом перерождение; и достижение нирваны. Реинкарнация вновь рассматривается как возвращение к сансаре, кругу страданий.

«Рождение опять и опять — горестно», — произносит Будда.

А вот нирвана принципиально отличается от мокши, не предполагая соединения с Богом. Дать определение нирваны невозможно, и Будда молчит. Тогда одни говорят, что состояние нирваны не облечь в словесный опыт, и лишь достигшие способны познать его суть, а остальным и объяснять бесполезно. Другие считают, что молчание означает «ничто».

Чтобы достичь нирваны буддисты следуют Восьмеричному — или Срединному — пути, опираясь на четыре благородные истины буддизма, мудрость и нравственность, оставаясь посередине между любыми крайностями. В особенности между крайностями гедонизма как наслаждения и крайней степенью аскетизма — причинением вреда себе. Важно, что и в буддизме, и в индуизме земная жизнь, помыслы, деяния, степень «просветленности» определяют последующую участь умершего.

Тибетская книга мертвых

Бардо Тхёдол, или Тибетская книга мертвых, — это в прямом смысле руководство для умерших, едва покинувших тело, созданное в направлении Тибетского буддизма. Его принято читать над гробом в течение 40–49 дней после смерти, чтобы подсказывать покойному, как вести себя на том свете.

В книге приведены состояния-этапы (Бардо), через которое проходит сознание человека с момента телесного умирания и до перерождения. Интересно, что текст книги содержит не просто описание загробного мира, но поэтапную инструкцию. И на каждом этапе путешествия у почившего есть возможность достигнуть освобождения (нирваны). Легче всего это дается сразу после смерти, а дальше покойный постепенно приближается к следующей реинкарнации. На всем пути Тибетская книга не бросает непросветленную душу, а указывает ей, как переродиться максимально удачно.

Кратко путь сознания выглядит так: после физического умирания оно проходит три Бардо Смерти. Первое Бардо Смертного Часа, длится 3–3,5 дня, и его задача — выход из колеса сансары (да-да, из бесконечного цикла смертей и перерождений). Сознанию в этот период необходимо воспринять Само Себя, то есть настоящую Реальность.

Второе — Бардо Кармических Наваждений («кармических иллюзий») — продолжается до 14-го дня после смерти. Умершему следует избегать тусклого и манящего света искушений, не поддаваться страхам, навеянным Божествами, распознавать Знаки Рассудка. Может показаться, что перед вами метафизическая чепуха сродни той, что обезумевшие просветленные толкают на улице вместе с книгами, изображающими Шиву, но Тибетская книга мертвых дает крайне конкретные портреты существ, с которыми вам придется столкнуться.

«Желтоватая Богиня Смерти идет с Северо-Запада, отрывает у трупов головы, выдирает сердца, собирает их в правую руку, а левой засовывает безголовые тела в рот, жует и чавкает счастливая».

Не пугайтесь, текст книги постоянно поддерживает покойного напоминаниями, что видимое им — лишь образы собственного сознания.

Если удастся распознать Знаки Рассудка, вы достигнете Просветления, и третий этап вам не грозит. Если нет, вы попадете в последнее Бардо Воплощения, очередного рождения. Обычно оно длится 22 дня, но иногда затягивается до 49-х суток после смерти. Вам предстоит выбор Перерождения, но книга заботливо предупреждает: «Страшное бессилие обуяет тебя. Не торопись! Ты можешь кинуться в первую попавшуюся утробу, в скверное чрево, которое родит тебя для одного лишь страдания. Будь терпелив и осторожен! Можно вообще не воплощаться вновь! Можно воплотиться для радостей жизни! Можно… многое можно! Не торопись. Тут некуда и незачем торопиться: ты умер!»

Спустя столетия образы божеств и злых духов, столь подробно описанные в книге, заинтересовали швейцарского психиатра Карла Юнга, который заметил, что духи в Бардо Тхёдол интерпретируются как отображения (проекции) человеческой психики. «И это написано в VIII или IX веке, Карл!» — сказал сам себе Юнг.

Идеи, формы и образы, представленные в мифологии и богословии, по мнению Юнга, подозрительно похожи даже у народов, миграция и обмен между которыми невозможны. Тогда психиатр сделал вывод, что рассматриваемые элементы заложены в человеческое сознание изначально, составляют форму психики как тело нашей физической жизни. Человек — это две руки, две ноги, посередине набор архетипичных форм сознания. Так Юнг пришел к архетипам и коллективному бессознательному.

Немудрено, что Бардо Тхёдол завоевала мистическую славу, поскольку уже в Средневековье содержала в себе все пелевинские сюжеты: противоречивые метафизические истины, качественные различия уровней сознания и метафизических реальностей.

Одним словом, постмодернизм какой-то. Психолог Томас Лири и вовсе использовал Тибетскую книгу мертвых и комментарий Юнга для создания руководства по психоделическому опыту, поскольку считал, что состояния сознания и приходящие проекции внутренних демонов вполне схожи у мертвых и трипующих.

Древний Египет

Бардо Тхёдол не единственное и не первое руководство к загробной жизни, еще в Древнем Египте (сер. 4 тыс. до н. э. — IV–VII века н. э.) существовали похожие инструкции в помощь умершему. Древнеегипетскую книгу мертвых помещали в гробницы усопших с той же целью, что и читали тибетскую: помочь преодолеть опасности загробного мира, обрести покой после смерти. Папирусы, найденные в гробницах, различаются по содержанию и объему, но все они включают молитвы, гимны, нравственные поучения и магические заклинания, имена загробных стражей и рассказы о предстоящих препятствиях — смесь всего необходимого для существования по ту сторону.

Путь покойного описан в книге мертвых с точностью хорошего путеводителя.

Сначала нужно пройти стражей-привратников в виде чудовищных змеев, затем точно произнести заклинание для Осириса. Следующий этап — выбрать и пройти по одной из двух троп, наполненных ядовитым дымом, огнем, чудовищами и змеями. По содержанию прогулка по тропе напоминает Тибетскую книгу мертвых: преодоление препятствий, столкновений с чудовищами, чьи имена мертвый должен выучить заранее, а вокруг — сплошные архетипы. В отличие от буддизма египтянам чужда идея реинкарнации: их умершие либо достигают блаженства, либо умирают навсегда.

Главное событие пути — Чертог Обоюдной Правды, или суд Осириса, хорошо знакомый западному читателю. Боги Тот и Анубис взвешивают на весах сердце умершего и правду в виде пера богини Маат. Если усопший грешил в земной жизни, сердце перевешивает, и он отправляется на съедение льву с головой крокодила. Похоже, что это предел: и без того покойный полностью прекращает свое существование в чреве чудовища. Оправданным везет больше, и они обретают благодать в прекрасных полях Иару.

Древняя Греция

О древнегреческом загробном мире и путешествиях по нему мы с детства знаем из диснеевского мультфильма о Геркулесе.

Аид — древнегреческий бог подземного одноименного царства мертвых, состоящего из трех уровней. Мифы о загробном мире сопровождаются знакомой концепцией: душа не просто попадает в Аид после смерти, но следует туда по определенному маршруту, натыкаясь на перипетии и препятствия на пути. На основе мифологических описаний греками были созданы настоящие топографические карты подземного царства.

На входе души встречал проводник Гермес, сопровождая вновь прибывших вплоть до суда.

Греки предусмотрительно вкладывали в рот покойному монетку, которой он расплачивался с Хароном за переправу через реку Ахеронт в начале странствия.

Затем душа передвигалась по карте согласно плану, пила из реки Леты, обретая забвение прошедшего (отсюда пошло выражение «кануть в Лету»), и достигала перекрестка, где решалась ее судьба. Три загробных судьи допрашивали пришедшего и назначали ему пребывание на одном из трех уровней Аида. В енисейские поля попадали безгрешные при жизни. Злобные, коварные, жадные грешники оставались в преисподней — Тартаре. Иными словами, проваливались в тартарары, место страданий и несчастий. Большая часть людей — эдакий середнячок, не отличившийся ни благим, ни злым, — оставалась на асфоделовом лугу, где неприкаянные души безрадостно скитались по туманным просторам, поросшим дикими тюльпанами.

Некоторые религии не обсуждают смерть и опыт умершего столь подробно, но также придерживаются критерия избранности, «отбора» заслуживающих спасения. Иудаизм предрекает вечную жизнь праведника, даосизм — совершенно мудрым. Что будет с остальными — неизвестно, но есть вероятность, что они останутся за бортом.

Христианство

Канонические христианские тексты мягко обходят конкретику относительно жизни после смерти. «…возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею крепостию твоею, и всем разумением твоим, и ближнего твоего, как самого себя. Иисус сказал ему: правильно ты отвечал; так поступай, и будешь жить», — гласит Евангелие от Луки. В раннем христианстве, кстати, присутствовала идея реинкарнации, но впоследствии от нее отказались. В Новом Завете главным событием жизни по ту сторону становится грядущий Страшный суд — день, когда мертвые воскреснут, и все люди предстанут перед Христом. Их разделят на грешников и праведников и по результатам суда даруют вечную жизнь в Царствии Божьем. Поговаривают, что это уже не рай, а нечто, опять же невыразимое словами. Кто получит вечную жизнь и кем она будет дарована, вопрос дискуссионный. Некоторые богословы считают, что спасутся лишь праведники, как и в иудейской традиции. Другие говорят, что Христос есть любовь, а значит, прощены и спасены будут все.

Но, несмотря на отсутствие точных канонических представлений о судьбе умерших до момента Страшного суда, церковь не оставляет душу в трудный момент, описывая ее путь и предстоящие испытания, основываясь на стародавних преданиях. Пример такого описания можно найти у Архиепископа Иоанна, обобщившего представления православной церкви о странствиях души. Непосредственно после выхода из тела она оказывается окружена другими духами и больше тянется к тем, добрым или злым, которые ближе ей по духу (тавтология заимствована из оригинального текста). Снова потусторонний мир оказывается не прямыми вратами в рай, но испытанием, где душа колеблется между ангелами и падшими духами, переживая период искушения.

Хоронить умерших в русской культуре принято на третий день после смерти, что объясняется христианской традицией: первые два дня опечаленная расставанием с телом душа наделена свободой и может посещать значимые для нее места на земле. На третий день она перемещается в «иные сферы», возносясь на небеса. Кстати сказать, слабые души не знают, куда себя деть, и скитаются около дома или рядом с гробом, а вот добродетельная душа посещает те места, где она имела обыкновение творить правду. Святые же сразу начинают восхождение на небо.

Третий день самый сложный. Чтобы вознестись к Богу, душа проходит через мытарства — двадцать препятствий, учиненных злыми духами. Духи преграждают путь усопшему и обвиняют его в грехах, в которые сами его и вовлекли. Христиане, неравнодушные к умершему, в это время должны усердно молиться, обращать любовь и внимание к покойному, чтобы ему помочь.

После прохождения двадцати уровней мытарств душа еще 37 дней посещает небесные обители и адские бездны. Девятый день символизирует конец путешествия по красотам рая, после чего начинается экскурсия по ужасам и мучениям ада. На сороковой день скитающемуся назначают место из числа увиденных, где он будет пребывать до момента воскресения мертвых.

Католики добавляют к структуре загробного мира чистилище как место, где прибывают души людей, в жизни бывших «ни рыба ни мясо». Вроде и с Богом, но вроде и грешили. Что-то про тюльпаны напоминает, неправда ли? Дотошное и красочное повествование о католическом аде, чистилище и рае найдется в «Божественной комедии» Данте.

Новейшая вечная жизнь

Приведенный обзор не исчерпывает мировые идеи о загробном мире. Собственную мифологию и представления о путешествиях человека после смерти имели практически все мировые цивилизации. И в чем-то Карл Юнг был прав: испытания, злые духи и проверки, которые открывают умершему доступ к вечному блаженству, присущи большинству из них. Есть и более частные совпадения вроде сакральности третьего и сорокового дней в буддизме и христианстве.

Но в XX веке религию потеснила позитивистская наука, предавшая анафеме понятие души, а вместе с ним и веру в загробный мир. Однако мечта о жизни после смерти оказалась живее самого Бога, и в эпоху атеизма Бог умер, а мы по-прежнему надеемся. Немногие готовы смириться с конечностью собственного существования, но еще сложнее принять конечность жизни родных и близких. Парадокс вечной жизни при отсутствии Бога человечество решает по-разному. В Америке популярными становятся Living Memorial — живые растения или целые парки-кладбища, которые высаживаются в память об умерших. В землю добавляется прах кремированного, а новое растение символизирует циклы жизни, перерождение и единство всего живого.

Другим направлением преодоления смерти стало использование науки и технологий. В общем виде его представляет движение трансгуманизма, поддерживающего использование технического прогресса для устранения нежелательных аспектов человеческого существования, в том числе смерти. Прямолинейно с вечной жизнью связывается концепция диджитал-смерти. Слоган на сайте проекта Digital Death гласит: «Благодаря интернету вы можете жить вечно». Фотографии, посты и сообщения в социальных сетях, любимая музыка и книги воспринимаются как ключевая часть наследия личности. Авторы утверждают, что именно цифровое наследие живет после смерти и вопрос лишь в том, кто за ним следит, кто админит мертвые странички в соцсетях.

Специальные компании и нейросети вполне справятся с имитацией активности, и друзья смогут услышать от вас «хаха, жесть» вплоть до собственной кончины.

Футуристы и неравнодушные предсказывают и осмысляют появление цифрового рая, куда загрузят оцифрованные сознания людей. Ярко такое бессмертное будущее показано в британском сериале «Черное зеркало». «Сан-Джуниперо» — имитация реальности, куда загружаются сознания людей и где они вечно молодые и вечно пьяные вечно предаются наслаждениям. И никаких мытарств, злых духов, сорока дней!

Куда и почему уходят архетипы, как это повлияет на общество — открытые вопросы. Классические религии объединены общей идеей: для достижения вечной жизни они требуют изменений от субъекта, будь то достижение совершенной мудрости, просветления, покаяние или праведность на земле. Прагматичная современность требует заплатить и подписать отказ от авторских прав, что делает вечность более доступной.

С одной стороны, цифровой рай — это надежда на вечное счастье, без власти и давления церкви на личность. С другой, с высокой долей вероятности, сознание Жана Бодрийяра, будь оно оцифровано, немедленно совершило бы диджитал-суицид, не выдержав симулякра такого масштаба. А для Будды и Христа вечная земная жизнь была бы худшим из наказаний.

Присоединиться к клубу

Моё открытие Индии

Радиоэссе писателя Сергея Соловьёва. Он родился в Киеве в 1959 году. Пишет по-русски. Автор более дюжины книг прозы, стихов и эссе. Живёт в Мюнхене и в Индии.

​Индийский магнит

Я совершенно вне того интереса, который испытывали хиппи в 60-70-е. Я не попадаю в категорию людей, которые едут за экзотикой, ищут там достопримечательности: от архитектурных до духовных лестниц просветления. Что же тогда остается? На этот вопрос мне очень трудно даже самому себе ответить. Наверное, из детства тянется. Я помню своё любимое стихотворение Джона Мейсфилда:

Опять меня тянет в море, где небо кругом и вода.
Мне нужен только высокий корабль и в небе одна звезда.

Там дальше о бродячем цыганском быте, «который знает и чайка морей, и вечно кочующий кит». Я открыл территорию свободы. Есть такая поговорка в Индии, и это не фраза, а действительно модуль жизни: возможно все, самое несуразное, несусветное, для любого человека возможно все. Ты родился нищим, ты можешь стать сколь угодно богатым. Ты родился шудрой, ты можешь стать брамином. Ты хочешь открыть магазин, ты через три минуты его открываешь: воткнул палку, повесил на нее тряпку — это твой магазин, ты уже работаешь. Никаких налогов на собственную деятельность в Индии нет.

Нищий и богатый

Нищий аскет всегда будет над миллионером, и миллионер будет касаться пальцев ног этого духовного аскета или духовного учителя, или просто школьного учителя

Что такое нищий и что такой богатый в Индии? С нашим европейским подходом здесь трудно разобраться. Потому что по-прежнему, как это ни удивительно, иерархия в Индии выстроена следующим образом: деньги, богатство, успех, карьера, сколько бы она феноменальна ни была, всегда будет на несколько порядков ниже, чем любое духовное усилие на пути интеллектуального и духовного развития, будь то государственная служба, учитель, или аскет, посвятивший этому жизнь. Всегда последние будут выше на ступень в социальном восприятии общества. Поэтому нищий аскет всегда будет над миллионером, и миллионер будет касаться пальцев ног этого духовного аскета или духовного учителя, или просто школьного учителя. Это, кстати, подтверждается государственной финансовой программой. Учитель зарабатывает в Индии столько, что не может потратить зарплаты. Самые высокие зарплаты в Индии у учителей и у врачей.

Писатель, путешественник Сергей Соловьёв

Отношение к смерти

Что такое смерть для индийца? Во-первых, надо сразу оговориться, что индиец – это житель Индии, но Индия – огромная территория, на ней проживают и мусульмане, они тоже индийцы. Есть индусы, которые исповедуют индуизм, есть сикхи, которые занимают некую третью позицию между теми и другими и очень много других этнических групп. Поэтому в каждой из этих наций или групп есть свое отношение к смерти. Но в целом, конечно, под небом Индии, что называется, отношение к смерти значительно менее трагично, чем в нашем мировосприятии. Никаких слез, никаких завываний, когда человек уходит. Индусы сжигают тела, пепел отправляют по реке. Хорошо, если рядом Ганг, тогда, как считается в индуизме, твоя душа прямо попадает или наиболее близка к мокше, в нашем понимании раю. Нужно очень много древесины баньяна на одно тело для того, чтобы оно сгорело. Это довольно дорогое дерево, вообще это символ Индии, фикус, огромное дерево, которое со временем превращается в рощу, поскольку оно не имеет ни ствола, ни начала, ветки поднимаются вверх, отходя от так называемого ствола, потом уходят в землю, проходят под землей некий путь, опять появляются на поверхности, таким образом появляется второй ствол, третий, 97-й, они образуют целую рощу — вот это и есть баньян, своего рода очень точный символ Индии, где нет ни начала, ни конца, ни середины, ни периферии, ни центра, все переходит во все. На санскрите «тат твам аси», что означает «ты есть то». Ты никогда не ты. Ты, Игорь Померанцев, или я Сергей Соловьев, никогда не Сергей Соловьев, никогда не Игорь Померанце. И дерево не есть это дерево, а то облако. Все передоверяет себя другому, пока не охватывает всю вселенную в этой круговой поруке, не возвращает тебя тебе же, но уже перемноженного на всю вселенную. «Я» внутреннее равняется всему мирозданию, Богу. Отсюда, возвращаясь к теме смерти,смерти нет, но есть бесконечный круговорот всего во всем.

Сергей Соловьёв (справа)

Что такое любовь по-индийски?

Любовь в Индии. Миллиард триста миллионов, колоссальное разнообразие отношений, не сводимое ни к болливудскому формату, ни к европейскому. Какие-то общие вещи, наверное, можно сказать. Они по-прежнему во многом или преимущественно целомудренные люди и, как правило, отношения половые начинаются после свадьбы. А если мужчины женятся после 25 или к 30 годам, то понятно, какой там бушующий котел они вынашивают в себе, пытаясь сдерживать эту магму. С другой стороны, девушки, для которых первый опыт означает и опыт навсегда, у них нет внебрачных отношений, как правило, нет. Конечно, это нарушается в больших городах, типа Бомбея или Дели, в провинции это немыслимо — это сразу опороченная жизнь, человек выпадает из социального поля.

Так называемый восточный патриархат — это видимость, он вовне, на улицах, на площадях, в городах, а внутри дома, в интимном пространстве он оборачивается матриархатом

Очень непросто увидеть на улицах целующихся, даже просто поцелуй — это уже некое нарушение границ целомудрия. Отчасти этим объясняется дружба, мальчишки ходят взявшись за руки, обнимаются, живут неразлучно, и это не рассасывается к юности, а только крепнет. Зрелые, могучие и крепкие мужчины ведут себя удивительно по-детски, не разнимая объятий. Так называемый восточный патриархат — это видимость, он вовне, он на улицах, на площадях, в городах, а внутри дома, в интимном пространстве он оборачивается матриархатом, там главенствует женщина. Возможны ли отношения европейца или европейки с индийцем? Это сложно. Значительно проще, когда мужчина индиец, а женщина европейка. Это случается, и нередко. Чаще женщина вывозит индийца в свою страну, в Европу или в Америку. Я признаюсь, что у меня такой опыт был, не показательный, редкий, без продолжения, по доброй воле с обеих сторон.

Писатель, путешественник Сергей Соловьёв

Люди и животные

Я огибаю мегаполисы и стараюсь не бывать на территориях, которые притягивают большинство туристов или приезжих. Меня влечет в глубинку, прежде все в заповедники, в джунгли. В Индии 270 национальных парков и заповедников — это при всей демографической сложности и густоте заселенности. Тем не менее, огромные, вертолетные пространства лучших территорий, земли, лесов отдают животным. Сами индийцы, я много раз это видел, могут ютиться на краю за границей этих заповедников, деревни стоят вне леса, у жителей недостаток дров для собственного очага, недостаток земли для возделывания. Более того, местные деревенские жители поддерживают лесников в противодействии браконьерам, рискуя жизнью. Я, скажем, ходил не раз в патруль, и на моих глазах, практически на моих глазах, другой патруль был расстрелян браконьерами, рядом, в полутора километрах от нас. Я мог быть с ними. Браконьеры из современного оружия просто уложили насмерть весь патруль лесничих. Это очень трудно остановить из-за коррупции, из-за больших денег, которые приносит этот бизнес, эти шкуры тигров, рога носорогов, слоновьи бивни. Да, остановить очень трудно.

Сергей Соловьёв

Что касается сакрального момента и переноса своей жизни в мир дикой природы и животных — это изначальное, это положено в основу мироощущения. Нет такого бога в их пантеоне, а у них, я не оговорюсь, миллионы богов, нет такого, кто бы не был воплощен в образе животного, будь то сын Шивы Ганеша со слоновьей головой и так далее. Главное, это слово ключевое — «Ахимса», означает по-толстовски непротивление злу насилием, но мы уточним — это идет еще глубже, точнее и сильнее: непричинение вреда ни одному из живых существ во вселенной. Это важнейшее, чем отличается индуизм от всего другого планетарного человеческого опыта. То есть сначала ахимса, а потом Бог, родина, семья, все заповеди те или иные, уважай родителей или не укради — это все вторично, это все следствие из главной и всеохватывающей заповеди и закона: не причинить вреда ни одному из живых существ. Что это значит? Это сразу указывает на твою человеческую значимость, кто ты? Ты человек, и ты не важнее огня, не ценнее ветра или вот этого муравья, вот того леопарда, вот той ветки цветущего дерева. Вы едины, твое Я не в тебе. И тогда уже выстраивается весь человеческий космос и вся человеческая этика. Кстати, император Ашока, это, на минуточку, две с чем-то тысячи лет назад, в числе первых своих законов ввел охрану животных и окружающей среды.

Следы британской цивилизации

Какие следы оставила британская цивилизация, колонизация? Железные дороги, бюрократия, чай научили пить с молоком. Усадьбы и дома остались. Колонизация, как известно, длилась около двух веков, чуть больше. Редкий, я думаю, случай для колонизации, когда она была неоднозначно деструктивна, привнесла очень много важного, нужного и облагораживающего, хотя, конечно, по другую сторону была и деструкция индийского пространства. Но к этому времени, надо сказать, к приходу англичан за плечами у индийцев был семивековой опыт могольского владычества, когда Индия, я имею в виду индусов, были просто заасфальтированы со своим языком, на который был наложен запрет, как и на религию. Насильственно длилось на протяжение всех этих веков обращение индусов в мусульман. Насильно открывали рот индусу, всовывали кусок говядины, маленький кусочек, и всё, индус после этого, целомудренное создание, считал себя оскверненным, он не мог вернуться в лоно своей веры. Когда мы говорим о моголах, мы говорим о каганате, о широкой, разветвленной сети мусульманского вторжения на территорию Индии.

Сергей Соловьёв

Коммунисты

Компартия сильна в некоторых штатах, например, в штате Керала на юге Индии. Вы попадаете примерно в 20-е годы советской власти, где-то между военным коммунизмом и НЭПом. Маршируют маоисты по улицам, все улицы в красных флажках, в серпах и молотах. Каждый день идут какие-то процессии и везут на колесницах гомерические фигуры из папье-маше, где на одной повозке Сталин, Че Гевара, Ленин, Фидель Кастро и Мао Цзэдун. Они все покачиваются на этих повозках, заваливаясь друг на друга. Звучат песни, барабаны. Это бесконечное движение по городу. И это XXI век. Они идут по улицам, где лачуги и нищета сменяются небоскребами манхэттенского порядка.

Писатель, путешественник Сергей Соловьёв

Индийские интеллектуалы

Что можно сказать об образе или облике индийского интеллектуала? Я думаю, что не за этим стоит ехать в Индию, во-первых. В этих садах есть, конечно, и эти деревья, но богаты сады другим — это духовный самостоятельный опыт, передаваемый от одного другому, личный опыт. Кто такой учитель в Индии? Это не тот, который называет себя: я учитель, я достиг, я окончил, у меня есть учитель такой-то или был, я прошел этот путь. Да никто ты, самозванец, и никакая бумага тебе не даст и не подтвердит твой социальный статус, никто, только окружение людей, которые видят — это собака, это стул, а это учитель.

Зачем?

Я еду туда, чтобы отправляться в лес, в джунгли, как правило, это нелегальные вылазки, то есть без сафари, без охраны, без лесников. Поэтому я планирую какие-то маршруты, я останавливаюсь на несколько дней рядом с заповедником, изучаю ходы, выходы, все эти дырки в заборе, какие-то тропы, а потом начинается настоящее, то, ради чего я в Индии. Я ежедневно хожу в джунгли, причем, не преувеличивая, фифти-фифти, неизвестно, вернусь ли я живым. Степень риска действительно очень высокая: это тигры, это слоны, это леопарды. Причем плотность их очень высокая. Если меня спросить, зачем ты это делаешь, в поисках адреналина, или это бесшабашность мальчишеская, неутоленность, возвращение к природе, как у Руссо? Ни то, ни другое, ни третье. У меня нет ответа. Очень далеко меня занесло от того мира, в котором мы живем. Мы находимся на территории такого бубняжа. Вот дикая природа, вот закат, вот как прекрасно, мы ходим в лес, мы едины, мы люди, мы часть этого пространства. Да ложь все это, никакая мы не часть этого пространства. Дикая пропасть, непроходимая, усиливающаяся с каждым веком. И мир чувствует нас за три версты, поджимает ветви, как агава у Набокова. Деревья чувствуют человека, и они поджимают ноги, свои ветви под себя.От нас дурно пахнет, мы давно не на одном языке говорим. Лес тебя принимает, а это происходит очень постепенно, к исходу второго-третьего месяца, и ты это чувствуешь. Это какие-то мистические вещи, эзотерические, они для меня очень далекие, я их не переношу в других, но сам себе могу признаться в этом. Входя в лес, я, как на рентгеновском снимке, чувствую, что здесь справа какое-то затемнение, какая-то опасность, просто энергетически начинаю чувствовать. Это открывается зрение кожи. Я чувствую обратную связь с животными, со слонами, к которым я подходил на смертельно близкое расстояние, жил в стаде слонов, многократно оказывался на расстоянии одного-полутора шагов с тигром, лицом к лицу, тигр ревел мне просто в лицо, и я медленно-медленно отступал назад, чуть отведя взгляд в сторону от его глаз. Это как в рулетке: если ты ставишь две копейки, ты три максимум получишь или шесть, а если ставишь всё на кон, тогда ты можешь рассчитывать на большее. Такое или-или. Но если ты попадаешь в «или» жизнь, ты получаешь очень много. Вот за этим я езжу в Индию.

Далее в программе:

«Родной язык».

Сто оттенков шведского.

«Мои любимые пластинки» с историком культуры Андреем Толстым.

Жизнь после смерти: понимание данного вопроса в мировых религиях

Жизнь после смерти: понимание данного вопроса в мировых религиях

Бедовлетова О.К.

Научный руководитель: к.ф.н., доцент Медведева Е.Н..

ГБОУ ВПО Саратовский ГМУ им. В.И. Разумовского Минздрава РФ

Кафедра философии, гуманитарных наук и психологии

«Есть ли жизнь после смерти?» — данный вопрос остается актуальным наряду с такими вопросами, как «Есть ли Бог?» или «Существуют ли рай и ад?». На эти вопросы во всех мировых религиях существуют однозначные ответы. И если раньше жизнь после смерти казалось как чем-то прекрасным или ужасным, то в настоящее время современным людям довольно трудно поверить в существование рая или ада, а также в жизнь после смерти.

Вначале необходимо понять, что же такое смерть. В медицине под смертью понимают остановку сердца и отсутствие дыхания. Наряду с этим существуют такие понятия как кома и клиническая смерть. Кома характеризуется как бессознательное состояние между жизнью и смертью с отсутствием реакции на внешние раздражители, вызванное нарушениями функций коры головного мозга, а клиническая смерть — обратимый этап умирания, переходный период между жизнью и биологической смертью. На данном этапе прекращается деятельность сердца и процесс дыхания, полностью исчезают все внешние признаки жизнедеятельности организма.

Но так же науке известен феномен мумии монаха Пра Кру Санатакититткхуном. Он сидит внутри стеклянного ящика в позе лотоса и у него до сих пор растут волосы и ногти, хотя умер он еще в 1973 году. Также  в буддийском монастыре под Улан-Удэ в стеклянном ящике-саркофаге  находится знаменитый нетленный монах Хамбо лама Этигелов, который умер в 1927 году. Он также застыл в позе лотоса. Его не подверженное разложению тело раз в год показывают публике.

Французский историк культуры, представитель школы Анналов Ф. Арьес рассматривал в своем исследовании восприятие смерти в общественном сознании на протяжении истории развития человеческого общества. Он выделили несколько этапов в эволюции представлений о ней:

1.     Период «прирученной смерти», который длится с архаических времен и до XI века. В этот период господствует представление, что все люди смертны, а смерть воспринималось как обыденное явление, поэтому бояться его не стоит. Наиболее полно эта точка зрения выражена в крылатой фразе Лукреция: «Где есть я, там нет смерти, где есть смерть — нет меня. Поэтому смерть — ничто для меня» [1, С. 47]. Умершие люди, т.е. «усопшие» как будто уснули навсегда. Поэтому очень часто можно встретить захоронения умерших прямо в домах, или публичные места для встреч на кладбище.

2.     Уже в XII веке начинается следующий период, который Ф. Арьес назвал «смерть своя». Возникновение данного представления о смерти связано с ростом индивидуального сознания, характерного для окончания Средневековья и формирование идеи Страшного Суда, на котором каждый будет отвечать за свои поступки. Ритуалы, сопровождающие предсмертное состояние и саму смерть становятся очень важны для людей, а места захоронения приобретают в обществе живых маргинальный характер и начинают выносится за городскую черту.

3.     Просвещение привносит свое понимание смерти как «далекой и близкой». Смерть становится необузданной и дикой, она «косит» людей сотнями и тысячами. По мнению Ф. Арьеса такое представление родилось как ответ на потерю механизмов защиты от природы.

4.     Романтизм породил представление о «твоей смерти». Смерть другого человека становиться более горькой утратой и горем, чем своя собственная смерть. Для романтического искусства характерно эстетическое восприятие смерти.

5.     В XX веке появляется «смерть перевернутая», сопровождающаяся страхом перед упоминанием о самой смерти. Люди хотят убрать смерть из своей жизни посредством сокращения времени на похороны и траур, а умершим стараются придать вид живых людей, даже во время похорон [2].

Обращаясь к религиозным взглядам на проблему смерти, стоит, на наш взгляд, начать с архаических религиозных взглядов. У древних египтян были величайшие творения, пирамиды, которые строились не один десяток лет. Они использовали необычные технологии, которые до сих пор остаются загадкой. На сегодняшний день существует огромное количество предположений и догадок о технологиях строительства египетских пирамид, но, ни одна точка зрения не имеет неопровержимых доказательств. Древние египтяне не имели доказательства существования души и жизни после смерти, а только лишь верили в эту возможность. И чтобы обеспечить достойное существование фараона в другом мире, люди строили пирамиды. Следует обратить внимание на то, что  по мнению египтян, загробная жизнь практически идентична с реальным миром. Также они считали, что  человек в ином мире не может поменять свой социальный статус и продвинуться по лестнице вверх или вниз. То есть, фараон не может стать простым человеком, а простой рабочий не станет царем в царстве мертвых. Египтяне  помещали фараонов в огромные пирамиды, куда подданные и родственники ушедшего из жизни правителя приносили предметы, необходимые  для жизни и правления в потустороннем мире. Древний Египет и создание пирамид относятся к давним временам, поэтому доказательство жизни после смерти этого древнего народа относится только к египетским иероглифам, которые были найдены на древних строениях и пирамидах в том числе.

Христианские представления о загробной жизни различаются в зависимости от конфессий и самих христиан, но подавляющее большинство христиан верят в «небеса», где верующие наслаждаться присутствием Бога и других верующих и свободой от страданий и греха. Большинство христиан следуют идее, что Иисус умер на кресте за грехи (аморальные поступки) человечества, затем чтобы мы могли достичь спасения.

В Библии есть описания рая и ада. Ясно сказано, что те, кто не следуют и верить в Иисуса, в конечном счете, окажутся в аду, в то время как те, кто будет следовать христианскому учению, в конечном итоге, будут небесах.  В Библии это объясняется тем, что есть время, чтобы родиться, и время умирать.

Для традиционного христианина, небо вечное жилище Бога и ангельских существ, которые служили ему верой и правдой с самого начала.  Там, те христиане, которые были погашены через веру в Иисуса Христа, как будет с ним навсегда в славе.  Либеральные христиане признают, что, как и обещал Иисус, есть много обителей в царстве его отца, где других вер могут также живущему. Для более фундаментальных и консервативных христиан, устрашающие графические образы, изображенные на протяжении веков Страшного Суда были слишком сильны, чтобы быть исключены из доктринальных учений, поэтому они видят красивое место высоко над землей, где только истинно верующие в Иисуса могут царствовать с Ним ,

Ад, в традиционной христианской мысли, является местом вечных мучений для тех, кто был проклят, после Страшного Суда.  Он, как правило, изображается в виде бесплодной ямы, наполненной пламенем. Образы, взятые из иудаизма, описывающего преисподнюю и греческого Аид в качестве последнего упокоения места для мертвых.  Римско-католическая церковь продолжает изображать ад как состояние нескончаемого наказания за грехи. Но более пяти веков назад, советы  Флоренции (1439) и Трента (1545 — 1563) определил концепцию чистилища, промежуточного состояния после смерти, в течение которого души имеют возможность загладить некоторые из их грехов.  Преданные члены их семей могут предложить молитвы и жертвоприношения, которые могут помочь этим душам в чистилище, чтобы искупить свои земные прегрешения и добиться восстановления своего единения с Богом.

Протестантизм не предлагает последователям возможности для загробного искупления, обеспечиваемого чистилищем или любым другим промежуточным духовным состоянием. Но в протестантизме отсутствует большая часть страха ада, замененная акцентом на милость и веру.  В то время как фундаменталистские протестанты сохраняют традиционные взгляды на рай и ад, есть много современных протестантских священнослужителей, которые отвергли идею о месте вечных мучений для осужденных душ, как несовместимые с верой в любящего и прощающего Бога.  Ад был преобразован из места вечного страдания в загробную жизнь без присутствия Бога.  Для либеральных христианских богословов, все учения о месте вечного проклятия были полностью отвергнуты в пользу любви Иисуса ко всему человечеству.

Мусульмане верят, что настоящая жизнь есть только подготовка к следующей области существования.  Для них смерть всего лишь движение от одного мира к другому.  Он может быть описан как путешествие через отдельное измерение существования.  Пророк учил, что три вещи могут помочь человеку даже после смерти;  благотворительность, знания и молитвы от их имени праведным ребенком.

После смерти мусульманина, тело умершего омывают и покрывают в чистую белую ткань, подготавливая к погребению. Это происходит очень быстро, если возможно, то до заката.  Мусульмане собираются и молятся за умершего, и вскоре после молитвы тело умершего хоронят.  Тело должно быть уложен на его правой стороне, в направление Мекки.  Благотворительность, пост, молитвы и паломничества часто выполняются членами семьи от имени умершего.

Упанишады, древний набор индуистских религиозных текстов, постулировал вечное, неизменное ядро личности называется как «Атман».  Эта душа или «глубокое я» рассматривалась как совпадение с неизменным божеством — Брахманом (унитарным основанием бытия, что выходит за пределы отдельных богов и богинь). Нетронутая временем и обстоятельствами, Атман был тем не менее, захвачен миром «сансары» (цикл смерти и возрождения). Индуизм, буддизм и другие южные азиатские религии изображают сансарического процесс как несчастье.  Жизнь в этом мире означает страдание.

То, что держит нас в ловушке сансарического цикла, является законом кармы. В своей простейшей форме, этот закон действует безлично, как естественный закон, гарантируя, что каждый хороший или плохой поступок в конце концов возвращается к человеку в виде вознаграждения или наказания, соразмерного с первоначальным делом. Плохие поступки «пожинают карму», что заставляет людей принять второе рождение (перевоплощение) в последующих жизнях.  Другими словами, если кто-то умирает, прежде чем пожинает последствия своих действий (как большинство людей), карма требует, чтобы он получил воздаяние в будущей жизни. Поэтому, например, человек, который был щедр в течение предыдущей жизни, может возродиться в качестве богатого человека в следующем воплощении.

«Мокша» является традиционным санскритский термином для определения освобождения от бесконечной цепи смертей и перерождений.  В южной азиатской религиозной традиции, она представляет собой высшую цель человеческого стремления. Отражая разнообразие индуизма, освобождение может быть достигнуто в различных формах, от надлежащего выполнения определенных ритуалов до высоко дисциплинированных форм йоги.  В Упанишадах, это правильное знание, в смысле понимания природы реальности, которая позволяет ищущему добиться освобождения от колеса перерождений.

Что происходит с человеком после достижения мокши? В Упанишадах, индивидуальный Атман вливается в космическую Брахму.  Традиционный образ, изображающий этот процесс —  капля воды, которая, при падении в океан, теряет свою индивидуальность и становится единым с морем. Однако эта метафора не совсем выражает значение этого слияния.  Вместо того, чтобы потерять свою индивидуальность Атман никогда не отделяется от Брахмы;  следовательно, индивидуальность является иллюзией, и мокша просто просыпается от сна раздельности.

Наряду с небесными сферами, индуизм также разработал понятия ада миров, в которых наказывали исключительно грешников.  В отличие от западного ада индуистский ад миры не являются окончательным обиталищем. Они больше похожи на чистилище, в котором грешные души испытывают страдания в течение ограниченного срока.  После того, как срок закончится, даже самый злой человек покидает ад, чтобы еще раз принять участие в цикле реинкарнации.

Будда принял основные индуистские доктрины реинкарнации и кармы, а также представление о том, что конечная цель религиозной жизни, избегание цикла смерти и возрождения.  Будда утверждал, что держит нас привязанными к процессу смерти / перерождения желание. Желание в смысле жажды. Следовательно, цель выхода из колеса перевоплощения обязательно подразумевает освобождение себя от желания. Нирвана является буддийским термином для освобождения. Нирвана буквально означает исчезновение, и это относится к исчезновению всей жажды, угасание, позволяющее стать освобожденным.

 Там, где Будда покинул наиболее радикально из индуизма был в его учении о «анатте» — понятии, котороеозначает что люди не обладают вечной душой.  Вместо вечных душ, люди состоят из «расслоения» привычек, воспоминаний, ощущений, желаний, и так далее, думая, что он или она состоят из стабильного, прочного себя. В буддизме, а также в индуизме, жизнь в теле рассматривается отрицательно, как источник всех страданий. Следовательно, цель состоит в том, чтобы получить освобождение. В буддизме, это означает отказ от ложного чувства себя так, что пучок воспоминаний и импульсов распадается, не оставляя ничего не перевоплощается и, следовательно, не испытывает боль.

В буддизме много было сказано о важности смерти После долгих поисков, Будда, наконец, пришел к выводу, что смерть неизбежна для человека, который думает о мирских удовольствиях и отношениях.  Сегодня буддисты смотрят на смерть, как на возможность отдохнуть от этого материалистического мира.  Буддисты не рассматривают смерть как продолжение души, но как пробуждение.  Они верят в реинкарнацию: когда человек умирает на этой земле, он будет возродиться к новой жизни здесь, и статус этой жизни зависит от работы, которую он сделал до его предыдущей смерти.

Когда человек близок к смерти, члены семьи и монахи читают Священные Писания и мантры. Поступая таким образом, они помогают умирающему достичь мирного состояния ума.

Традиционный иудаизм твердо верит, что смерть это не конец человеческого существования. Однако, поскольку иудаизм в основном сосредоточен на жизни здесь и сейчас, а не на загробную жизнь, иудаизм не имеет большого догмат о загробной жизни, и оставляет много места для личного мнения.  Вполне возможно, что ортодоксальные евреи верят, что души умерших праведников идут на место подобно христианскому раю, или что они перевоплощаются  в течение многих жизней, или что они просто ждут прихода мессии, когда они воскреснут.  Точно так же, ортодоксальные евреи могут поверить, что души нечестивых мучает демонов своего собственного творения, или что злые души просто разрушаются при смерти, перестают существовать.

Таким образом,  невозможно назвать точное число религий, поэтому выше были рассмотрены только самые крупные и основные, но и в них можно найти интересные доказательства жизни после смерти. Стоит также обратить внимание на то, что практически во всех религиях имеются общие черты смерти и жизни в раю и аду. То есть,  все религии сходны в  понимании жизни после смерти. Все они утверждают, что стоит жить по совести в этой жизни. Гибель, смерть, исчезновение не являются концом. Это, скорее, начало чего-либо, но не конец. В качестве примера можно взять косточку вишни, которую  выплюнул человек, скушавший непосредственный плод (вишню). Эта косточка падает, и соответственно, настал ее конец. Однако, на самом деле она может произрасти, и вновь вырастит дерево, которое будет приносить плоды. Когда это дерево погибнет, например, то оно просто перейдёт из одного состояния в другое. Приведенный выше пример можно также рассматривать как доказательство жизни после смерти. Но не стоит забывать, что порой ожидание и реальность, могут сильно отличаться.

Вечность жизни | ФИЛОСОФИЯ | Soka Gakkai International (SGI)

Назад к списку

«Четкое осознание и правильное понимание природы смерти может дать нам возможность жить без страха, насыщенной жизнью, с ясностью цели и радостью. Буддизм рассматривает Вселенную как огромное живое существо, в котором бесконечно повторяются циклы жизней и смертей. Поэтому смерть является необходимой частью процесса жизни, делающей возможными обновление и новый рост».

Как философия, буддизм всегда подчеркивал важность спокойного отношения к реальности смерти. Смерть, наряду с болезнью и старением, определяется в буддизме как один из основных видов страдания, с которыми сталкиваются все люди.

Из-за этого буддизм иногда ассоциируется с пессимистическим взглядом на жизнь. Однако в действительности дело обстоит прямо противоположным образом. Поскольку смерть неизбежна, любая попытка игнорировать или избегать этот самый важный «факт жизни» приводит нас к тому, что мы живем, не задумываясь о серьезных и существенных вещах. Четкое осознание и правильное понимание природы смерти может дать нам возможность жить без страха, полноценно, с ясностью цели и радостью.

Буддизм рассматривает Вселенную как огромное живое существо, в котором бесконечно повторяются циклы жизней и смертей. Мы переживаем эти циклы каждый день по мере того, как миллионы из 60 триллионов клеток, которые составляют наши тела, умирают и вновь обновляются в ходе обмена веществ.

Следовательно, смерть – это необходимая часть жизненного процесса, дающая возможность обновления и нового роста. После смерти наши индивидуальные жизни возвращаются в безбрежный океан жизни подобно тому, как отдельные волны вздымаются и снова возвращаются назад, в единство морской пучины. Через смерть физические элементы нашего тела, а также фундаментальная жизненная сила, которая поддерживает наше существование, повторно возвращаются в круговорот Вселенной. В идеале смерть может восприниматься как период отдыха, как омолаживающий сон, который следует за усилиями и испытаниями в течение дня.

Буддизм утверждает, что сохраняется непрерывность жизни, которая продолжает существовать, несмотря на смену циклов жизни и смерти, и что наша жизнь, в этом смысле, вечна. Ничирен писал: «Когда мы глубоко изучаем и видим природу жизни просветлёнными глазами, мы понимаем, что нет начала, которое мы считаем рождением, и нет конца, который мы называем смертью».

В V веке нашей эры, великий индийский философ Васубандху разработал «учение о девяти сознаниях», которое предлагает детальное разъяснение вечного движения жизни. В этой системе первые пять уровней сознания соответствуют пяти чувствам, связанным с органами чувств, а шестой – активному сознанию. Шестой уровень сознания включает в себя способности рационального суждения и интерпретации информации, предоставленной органами чувств.

Cедьмой уровень сознания называют «сознание манас». Этот слой соответствует описанному в современной психологии подсознанию, где локализуется наше глубинное ощущение «я».

Далее следует восьмой уровень, или «сознание алая». Это уровень сознания, который содержит создаваемую нашими мыслями, словами и деяниями потенциальную энергию — как позитивную, так и негативную. Эта потенциальная энергия, или глубинная тенденция жизни, называется кармой.

Опять же, в противоположность некоторым домыслам, буддизм не рассматривает карму как нечто фиксированное и неизменное. Наша кармическая энергия, которую буддийские тексты описывают как «бурный поток» сознания алая, взаимодействует с другими слоями сознания. Именно на этом глубинном уровне человеческие существа оказывают влияние друг на друга, на свое окружение и на жизнь в целом.

На данном уровне также устанавливается непрерывность жизни, которая продолжает существовать над сменой циклов жизни и смерти. Когда мы умираем, потенциальная энергия, которая представляет собой «кармический баланс» всех наших действий — творческих и разрушительных, эгоистических и альтруистических — продолжает далее струиться в сознании алая. Именно карма формирует условия, в которых потенциальная энергия наших жизней проявляется снова, через рождение в качестве новой индивидуальной жизни.

И наконец, существует девятый уровень сознания. Он как раз и представляет собой абсолютный источник космической жизни, который охватывает и поддерживает функционирование сознания алая. Цель буддийской практики — стимулирование и пробуждение этого изначально чистого сознания амала, или мудрости, которая обладает способностью трансформировать даже наиболее глубоко укорененный поток отрицательной энергии в поверхностных слоях сознания.

Вопросы жизни и смерти являются фундаментальными, лежащими в основе и формирующими наши взгляды практически на все в мире. Таким образом, новое понимание природы смерти и вечности жизни может открыть новые горизонты для всего человечества, высвобождая ранее неиспользуемые запасы мудрости и сострадания.

 

[Ежеквартальное издание «SGI Quarterly», октябрь 1998 г.]

▲ Наверх

Смерть | Британника

Полная статья

Смерть , полное прекращение жизненных процессов, которое в конечном итоге происходит во всех живых организмах. Состояние человеческой смерти всегда было скрыто тайнами и суевериями, и его точное определение остается спорным, различающимся в зависимости от культуры и правовых систем.

Во второй половине 20 века смерть стала необычайно популярной темой. До этого времени, что, возможно, весьма удивительно, эта тема в значительной степени избегалась серьезными научными и, в меньшей степени, философскими рассуждениями.В биологических исследованиях ему не уделялось должного внимания, и, поскольку он не входил в компетенцию врачей, медицинская практика считала его в значительной степени неуместным. Однако в наше время изучение смерти стало центральным направлением всех этих дисциплин и многих других.

«Кажется, что в наши дни умирает гораздо больше людей», — якобы сказала пожилая женщина, просматривая колонки некрологов в известной газете. Это был не просто комментарий к задокументированной кончине когорты. Различные журналы теперь не только перечисляют мертвых, но и описывают, от чего они умерли, иногда с некоторыми подробностями.Они открыто обсуждают темы, которые менее поколения назад считались слишком деликатными или личными. Телевизионные интервьюеры расспрашивают родственников умирающих — или даже самих умирающих, — а в фильмах убийства и казни изображаются в ужасающих и часто довольно точных деталях. Смерть больше не является табу. Готовность населения подойти к этим вопросам и общее желание быть лучше осведомленными о них отражают изменение культурных взглядов, возможно, столь же сильное, как и то, которое сопровождало более открытое обсуждение секса после Первой мировой войны.

Танатология — изучение смерти — исследует такие разнообразные вопросы, как культурная антропология понятия души, погребальные обряды и практики ранних цивилизаций, расположение кладбищ в средние века и концептуальные трудности, связанные с определением смерти. у человека, мозг которого необратимо мертв, но дыхание и сердцебиение поддерживаются искусственными средствами. Он включает в себя биологическое исследование запрограммированной смерти клеток, понимание заботы об умирающих и формирование информированного общественного мнения о том, как закон должен справляться с потоком проблем, порождаемых технологиями интенсивной терапии.Юридические и медицинские затруднения в отношении определения смерти и прав неизлечимо больных (или их семей) отказываться от продлевающего жизнь лечения вынуждают врачей думать как юристы, юристы — как врачи, и оба — как философы. В своей книге Naturalis ( Natural History ) римский автор Плиний Старший писал, что «суждения людей настолько неопределенны, что они не могут определить даже саму смерть». Проблема остается, но если люди теперь не могут дать некоторые ответы, то это произойдет не из-за отсутствия попыток.

Получите подписку Britannica Premium и получите доступ к эксклюзивному контенту. Подпишитесь сейчас

5 фактов об индуистах и ​​смерти

1) Индусы верят в реинкарнацию

Индуистские традиции, касающиеся смерти, хотя и различаются в разных сектах, обычно следуют схожим практикам из-за их общих убеждений в определенных основных духовных принципах.

Согласно Ведам, сборнику почитаемых индуистских текстов, все существа являются душами и, следовательно, духовны по своей природе.Хотя тело временно и в конце концов умирает, душа вечна.

После смерти душа перевоплощается, принимая рождение в другом физическом теле или форме. Переходя от одной жизни к другой, каждая душа находится на пути духовного развития, которому частично способствует карма , концепция, согласно которой каждая мысль и действие имеют соответствующую реакцию. На протяжении ряда жизней человек переживает результаты как хороших, так и плохих поступков. Душа поднимается каждым совершенным добрым действием и деградирует при каждом плохом действии.

Застряв в этом цикле рождений и смертей, известном как сансара , душа переживает результаты своей кармы , благодаря которым она становится более осведомленной о том, как ее действия влияют на мир и других людей вокруг нее. Этот рост осознания позволяет человеку стать более бескорыстным и любящим существом, пока не будет достигнут достаточный прогресс для достижения мокши, или освобождения от сансары, , что приведет к полному духовному существованию.

2) У индусов есть традиция умирать дома

Состояние сознания в момент смерти считается очень важным для определения состояния в следующей жизни.Из-за этого для индуистов традиционно умирать дома, где их легче окружить семьей и друзьями, которые могут помочь создать духовную атмосферу, способствующую тому, чтобы помочь душе покинуть тело благоприятным образом. Конечно, по мере того, как люди все чаще умирают в больницах — будь то по необходимости или по собственному выбору — близкие стремятся создать как можно лучшую духовную среду.

Цель ухода — умереть, концентрируясь на предпочтительной мантре, призывающей к присутствию Божества.Поскольку умирающие часто теряют контроль над своими способностями, включая способность сосредотачиваться, близкие оказывают поддержку в пении молитв и гимнов, а также чтении Священных Писаний. Когда человек полностью теряет сознание и перестает дышать, что свидетельствует о приближении смерти, член семьи обычно тихонько повторяет ему на ухо предпочитаемую мантру.

Переливание в устье нескольких ложек воды из Ганги — реки, считающейся священной в Индии — также приносит благоприятные ощущения.Персонифицированному божеству Ганги поклоняются как божественному существу, поэтому ее присутствие в момент смерти помогает обеспечить переход души к духовно благоприятной следующей жизни.

3) Похоронные приготовления начинаются сразу после смерти

После смерти любимого человека цель семьи — помочь уходящей душе перейти в следующую жизнь. Поэтому рекомендуется провести похороны как можно скорее — в идеале в течение 24 часов, — чтобы душа могла начать путешествие к следующему пункту назначения.

Сразу после смерти члены семьи омывают тело и помазывают его очищающими ароматами. Чтобы конечности оставались на месте, большие пальцы связаны вместе, как и большие пальцы ног. Затем тело одевают в чистую одежду и заворачивают в ткань.

После этого проводится краткая служба, на которой тело с гирляндой цветов на шее помещается в простую шкатулку. В это время друзья и семья собираются, чтобы читать гимны, молитвы и мантры. Рисовые шарики, известные как пинда , обычно кладут возле гроба в качестве подношения, чтобы помочь душе объединиться со своими предками.

4) Индусы кремируют тело

Говорят, что душа заключена в оболочку как физического, так и тонкого (нефизического) тела. После смерти физического тела тонкое тело продолжает функционировать, благодаря чему душа движется к следующему пункту назначения. Но из-за того, что на протяжении жизни формируется так много привязанностей, душе может быть трудно переходить, заставляя ее задерживаться.

Все существа вечны и духовны, тогда как физическое тело временно. Таким образом, индусы кремируют тело как способ освободить душу от этой жизни, чтобы она могла перейти к следующей.

Кремация тела также считается последней жертвой жизни. Согласно Ведам, жертвоприношение является неотъемлемой частью духовной эволюции человека. Чтобы стать более любящим существом, человек должен стать более бескорыстным, и истинное бескорыстие существует, когда люди стремятся искренне служить другим. Чтобы служить другим, нужно жертвовать временем, энергией и ресурсами. Другими словами, жертвоприношение лежит в основе служения, поэтому Веды рекомендуют различные жертвоприношения, которые люди могут совершать, чтобы помочь привить менталитет самоотверженности.

Агни , божество огня, которое действует как посланник между людьми и Божеством, поглощает тело, возвращая его обратно туда, откуда оно пришло — на Землю — и доставляет душу к следующему месту назначения.

После кремации пепел кладут в Ганг или одну из других священных рек Индии, что полностью уничтожает физическое тело, а также символизирует перенос души в следующую благоприятную жизнь. Для многих индуистов, которые не могут добраться до Ганга, прах любимого человека может быть брошен в любую другую реку или водоем под чтение молитв и мантр.Хотя святая река считается идеальной, в конечном итоге имеет значение только намерение.

В случае особо возвышенных свами или особых святых, которые, как говорят, уже отказались от всех материальных привязанностей, нет необходимости кремировать тело, чтобы душа могла двигаться дальше. Вместо этого, благодаря духовной силе такого человека, тело может быть похоронено в месте, которое становится известным как самадхи, или место паломничества.

5) Официальный траур обычно длится от 10 до 13 дней

По завершении кремации семья купается, надевает новую одежду и убирается в доме.Считается, что присутствие смерти, хотя и ушедшее, оставляет и дом, и семью, нуждаясь в очищении и возвышении, поэтому священника обычно приглашают зажечь благовония и читать молитвы и мантры.

Примерно от 10 до 13 дней семья оплакивает умершего и обычно остается дома, где они могут полностью и свободно выразить свое горе.

В годовщину смерти любимого человека семья проводит поминальную службу под названием шраддха , которая традиционно является открытым приглашением.Мероприятие, как правило, проводится священником и включает пение мантр и молитв, а также чтение Священных Писаний. `

После целого года переживания своей утраты семья и друзья могут вспомнить и отпраздновать жизнь умершего, не будучи настолько потрясенными горем, которое обычно испытывается на первых похоронах.

Посреди глубокого горя ученый пишет, как индуистские ритуалы научили ее отпускать

Культуры разработали тщательно продуманные ритуалы, чтобы помочь людям справиться с горем потери кого-то.

Ритуалы могут отражать основные убеждения культуры и обеспечивать чувство контроля в беспомощной ситуации. Я понял это, когда в прошлом году потерял мать и участвовал в основных индуистских ритуалах смерти и горя.

Культурные обычаи и опыт помогли мне найти смысл в моей утрате.

Душа и тело

Многие восточные религии не хоронят своих мертвецов; вместо этого они кремируют их. Большинство индусов считают это последней жертвой человека.

Санскритское слово «смерть», «деханта», означает «конец тела», но не конец жизни. Один из центральных постулатов индуистской философии — различие между телом и душой. Индусы верят, что тело — это временный сосуд для бессмертной души в царстве смертных. Когда мы умираем, наше физическое тело погибает, но наша душа продолжает жить.

Душа продолжает свой путь рождения, смерти и возрождения в бесконечности до окончательного освобождения. В этом суть философии непривязанности и умения отпускать желания.

Ученые индийской философии спорят о важности воспитания непривязанности в индуистском образе жизни. Окончательное испытание непривязанности — это принятие смерти.

Индусы верят, что душа умершего остается привязанной к своему телу даже после его кончины, и, кремируя тело, она может быть освобождена. В качестве финального акта близкий член семьи с силой ударяет палкой по черепу горящего трупа, как будто пытаясь расколоть его и освободить душу.

Чтобы полностью освободить душу от ее смертных привязанностей, пепел и оставшиеся фрагменты костей умершего затем рассеивают в реке или океане, обычно в исторически святом месте, например, на берегу реки Ганг.

Знание в ритуалах

Кто-то из другой традиции может задаться вопросом, почему в ритуале следует просить скорбящих уничтожить тела своих близких и избавиться от их останков, когда нужно заботиться обо всем, что осталось от мертвых?

Каким бы шокирующим это ни было, это заставило меня понять, что горящий труп — это всего лишь тело, а не моя мать, и у меня не осталось никакой связи с телом. Моя докторская степень. Исследования в области когнитивных наук, области, которая стремится понять, как на наше поведение и мышление влияют взаимодействия между мозгом, телом, окружающей средой и культурой, заставили меня выйти за рамки ритуалов.Это заставило меня понять их более глубокое значение и подвергнуть сомнению свой опыт.

Ритуалы могут помочь нам понять концепции, которые иначе трудно понять. Например, ученый Николь Бойвин описывает важность физических дверей в ритуалах социальных преобразований, таких как брак, в некоторых культурах. Опыт прохождения через дверные проемы вызывает переход и создает понимание изменений.

Автор с матерью на пляже в городе Пури, Индия, 1998 год.Арун Гарг, CC BY

Благодаря ритуалам мне стали доступны идеи, которые до этого были абстрактными, такие как непривязанность.

Концепция непривязанности к физическому телу воплощена в индуистских ритуалах смерти. Кремация создает переживание, которое представляет собой конец физического тела умершего. Кроме того, погружение пепла в реку символизирует окончательное отречение от физического тела, поскольку текущая вода уносит останки из мира смертных.

[ Глубокие знания, ежедневно. Подпишитесь на информационный бюллетень The Conversation.]

Смерть любимого человека может быть невероятно болезненным, и это также ставит человека перед призраком смертности. Ритуал освобождения души умершего от ее привязанностей также является напоминанием тем, кто остался позади, о необходимости отпустить привязанность к мертвым.

Ибо именно живые должны научиться отпускать привязанность к мертвым, а не давно ушедшая душа. Культурные ритуалы могут расширить кругозор, когда трудно избавиться от горя.

Находясь в месте, где миллионы до меня приходили и уходили, где мои предки совершали свои обряды, я отпускаю последние останки моей матери в святых водах реки Ганг.

Наблюдение, как они уплывают вместе с волнами древней реки, помогло мне понять, что это был не конец, а небольшой фрагмент большого круга жизни.

В индуистском тексте «Бхагавад Гита» — Песнь Бога — говорится о душе,

Он не рождается, он не умирает;

Был, никогда не будет.

Нерожденный, вечный, постоянный и изначальный;

Не убивается, когда убивают тело.

Руководство по смерти и загробной жизни в индуизме

Знаете ли вы, что в индуизме существует множество верований и традиций, связанных со смертью и процессом умирания? Понимание того, как смерть и умирание связаны с индуистской культурой и религией, может помочь вам узнать, чего ожидать, когда вы будете посещать индуистские традиции смерти.

Перейти к этим разделам:

Индуистские представления о смерти и умирании

Как и любая религия, верования индусов в отношении смерти и умирания так же важны, как и их образ жизни.Однако, в отличие от смерти в разных культурах, индус рассматривает смерть не как нечто, что нужно оплакивать, а как нечто, что следует рассматривать в оптимистическом свете.

Значение смерти в индуизме

В индуизме жизнь и смерть переплетаются в один непрерывный цикл, называемый сансарой. У каждого человека есть душа, известная как атман. Индусы верят, что их атман покидает их тело, когда они умирают, чтобы переродиться в другую форму.

Карма

В зависимости от конкретных убеждений человека некоторые индуисты считают, что возрождение начинается сразу после смерти.Другие считают, что атман проводит время в других сферах, прежде чем переродиться в другой форме.

Карма или поступки человека определяют, в какой форме он переродится. Чем больше добрых дел человек совершил, тем лучше форма обитает в его душе. Индусы верят, что атман или душа человека может переродиться в чем угодно, от другого человека до животных и насекомых.

Большинство считает, что только худшие из людей подвергаются наказанию через рождение насекомыми или низшими формами жизни. Человеческое перерождение предполагает, что ваша предыдущая жизнь была жизнью нравственной жизни и добрых дел, но вы еще не готовы возвыситься и стать единым с Брахманом.

Брахман

Для индусов смерть — критическая часть непрерывного цикла достижения единства с Брахманом, верховным духом. Считается, что, достигнув единства с Брахманом, душа достигает полного удовлетворения и, наконец, отделяется от человеческих желаний и амбиций. Из-за этого смерть рассматривается не как траур, а как праздник.

Стать единым с Брахманом происходит только тогда, когда душа научилась подниматься над человеческими условиями и соединяться с высшим духом.Если он не научился отделить себя от человеческих желаний для их исполнения, тогда атман должен переродиться в новую жизнь, чтобы он мог продолжить обучение. Это непрерывное путешествие считается полезным для умирающего верующего индуиста, потому что смерть приближает его к единству с Брахманом.

Верят ли индусы в рай и ад?

Индусы верят в загробную жизнь, но не так, как христиане, евреи и мусульмане. Согласно индуистам, существует множество миров или сфер, в которых душа может пройти во время своего перехода между смертью и возрождением в следующую жизнь.

Индусы верят в семь верхних и нижних миров. Высшие миры — это Бхух, Бхавах, Свах, Махах, Джанах, Тапах и Сатьям. Нижние миры — это Атала, Витала, Сутала, Расатала, Талатала, Махатала и Патала.

Когда люди остаются праведными во время своего пребывания на Земле, они попадают в высшие миры:

• Суа — это регион, в который многие пойдут получать награды за свои добрые дела. Через некоторое время они возродятся, как правило, в виде людей.
• Джана, Тапах и Сатьям образуют Брахмалоку.Брахмалока считается высшим раем. Это то место, куда души идут, чтобы стать единым целым с Брахманом и завершить цикл жизни и смерти. Из этого места атман никогда больше не столкнется с перерождением.

Патала — самый низкий из семи низких миров. Это место, где люди, которые были злыми при жизни на земле, будут проводить время в страданиях. Это место страданий похоже на то, как католики смотрят на чистилище.

Атман злого человека будет пребывать в Патале, что кажется вечностью, пока он полностью не заплатит за свои дела.После очищения в Патале этот человек снова войдет в тело. В отличие от перерождения из высших миров, возрождение из Паталы будет не в форме человека, а в виде животного или насекомого.

Как видите, индусы действительно верят в разные места, куда попадают души во время перехода между своей прежней жизнью и возрождением в следующую. Однако эти места не то же самое, что иудео-христианские рай и ад (или «вторая смерть»). И высший, и низший миры рассматриваются как физические места, связанные временем и пространством, а не как место, куда души уходят и остаются навсегда.

Вера в призраков и духов

Индусы верят, что в результате реинкарнации душа человека возвращается на землю, чтобы обитать в другой форме, будь то человек или животное. Из-за реинкарнации нет такого уровня веры в призраков, как в некоторых западных традициях. Душе всегда есть куда пойти, будь то верхний или нижний миры или немедленное перерождение.

Если посмертные ритуалы не выполняются вовремя или выполняются неправильно, считается, что душа ждет своего выхода из тела.Однако в индуизме люди не становятся призраками и не преследуют оставленных близких.

Согласно индуистской мифологии существует призрачная форма, называемая Бхут. Бхут считаются злыми, беспокойными призраками, которых заставили бродить по земле из-за насильственной смерти или отказа от погребальных обрядов. Однако считается, что это редкость, и немногие индусы задумываются о них.

»БОЛЬШЕ: Не пропускайте эти часто забываемые задачи по потере сообщений. Ознакомьтесь с нашим руководством.

Куда попадает душа после смерти?

Для индусов концепция реинкарнации является важной частью их убеждений о том, что происходит после смерти.То, куда идет душа, рассматривается как часть продолжающегося путешествия и стадии перерождения от одной жизни к другой.

Реинкарнация в индуизме

Для индусов реинкарнация является частью жизненного цикла всех душ, поскольку они стремятся достичь единства с высшим духом, Брахманом. В зависимости от хороших или плохих поступков, совершенных людьми за свою жизнь на Земле, они переродятся или перевоплотятся в других людей, животных или насекомых.

Реинкарнация существует с единственной целью — помочь душе понять, что никакое желание на земле не сможет удовлетворить их самые сокровенные желания.Через реинкарнацию души получают уроки с каждой прожитой жизнью, пока они не достигнут истинного исполнения и не будут освобождены от любых желаний, связывающих душу с землей.

Если вы хотите узнать больше о реинкарнации в целом, откройте для себя наш список из 16 книг о реинкарнации.

Достижение Бога

Согласно индуистской вере, все души происходят от высшего духа, или Брахмана. Брахман — это духовное сознание, из которого приходят все души и к которому все души возвращаются.

Высшая форма просветления и достижений — это слияние с высшим духом и возвращение в вечность мира и покоя.

Как индусы чтят и помнят мертвых?

Память и почитание умерших — важная часть индуистской жизни. Существует множество традиций, в том числе две наиболее известные: Гай Джатра и Питру Пакша.

Во время фестиваля Гай Джатра вся страна Непал закрывается на многодневное празднование в честь погибших.Любая семья, один из членов которой скончался, присоединяется к большому параду, который начинается в первый день фестиваля. Гай Джатра празднует память о близких и празднует новую жизнь и возрождение, ключевую часть индуистской веры.

В то время как Гай Джатра — радостное и счастливое время, Питру Пакша — время оплакивания и почтения умершего посредством актов поклонения. В этот сезон не бывает счастливых торжеств, таких как свадьбы, подарки или открытие бизнеса. Многие индуисты помнят своих умерших постом, пожертвованиями священникам и традиционными актами поклонения предкам.

Индусы знакомятся с традициями, включая песнопения, когда человек находится на грани смерти. Традиционная капля воды из реки Ганг помещается в рот человека для чистого перехода от одной жизни к другой. После смерти тело традиционно остается с семьей до кремации.

Присутствуя на индуистских похоронах, важно помнить, что похороны воспринимаются как радостное событие, а не как траурное время. По традиции на индуистских похоронах носят белые или светлые тона, читают Священные Писания, а цветы — долгожданный подарок семье умершего.

Для индуиста смерть означает переходный период

Для индусов смерть — не конец, а просто переход от одной жизни к другой. На смерть смотрят оптимистично, а не оплакивают как полную утрату. Для индуиста смерть приносит перерождение и высшее достижение единства с Брахманом.

---

Источники

1. «Жизнь после смерти». BBC , BBC 2020, bbc.co.uk/bitesize/guides/zhxpr82/revision/3.
2. «Индуизм». Queens Community College, Microsoft Encarta 2020, qcc.cuny.edu/socialsciences/ppecorino/phil_of_religion_text/chapter_2_religions/hinduism.htm
3. «У индусов конец жизни, смерть, смерть, страдания и карма». Центр сестринского ухода Липпенкотт, Журнал хосписной и паллиативной помощи, ноябрь-декабрь 2010 г. nursingcenter.com/cearticle?an=00129191-201011000-00003&Journal_ID=260877&Issue_ID=1081969.
4. Адисварананда, Свами. «Индуизм: идеи рая и ада». Рамакришна , Центр Рамакришны-Вивекананды в Нью-Йорке, 2020.ramakrishna.org/heavenandhell.html.
5. Редакторы EB. «Бхут». Британская энциклопедия , Британская энциклопедия, 1998. britannica.com/topic/bhut.

Индуистские взгляды на смерть: карма и ее последствия

Схема кармы

Индуистские представления о смерти, особенно о карме, всегда интересовали меня. Хотя я не религиозен, я всю свою жизнь сталкивался с индуистскими верованиями, и рассмотрение их через призму научных исследований для этой статьи оказалось увлекательным.В основе индуистских взглядов на смерть лежит идея о том, что дух (атман) человека постоянен; он живет за пределами биологической смерти. Напротив, физическое тело почти похоже на временное жилище, нечто одноразовое, которое вы оставляете вместе с остальным материальным имуществом после смерти. Одна из индуистских священных книг, Бхагавад-гита, описывает это так: «Как человек сбрасывает изношенную одежду и надевает новую, так и воплощенная душа сбрасывает свои изношенные тела» ( Bhagavad Gita 2:22 ).Примечательно, однако, что реинкарнация (или сансара) преследует конечную цель мокши: окончательное освобождение от перерождения. Ваш атман перерождается много раз, когда душа возвращается в физическое царство в новом теле, но в конечном итоге цикл закончится, и вы достигнете мокши.

Одним из самых интересных моментов, с которыми я столкнулся, была идея кармы, «закона причины и следствия, который учит, что все действия имеют соответствующие результаты». По сути, индуизм диктует, что ваш статус в этой жизни зависит от достоинств вашей предыдущей жизни (самчита карма), а ваши действия в этой жизни определяют ваше положение в следующей жизни (агами карма).Эти жизни никоим образом не ограничиваются человеческими формами; Вы могли прожить предыдущие жизни как растения, животные или божественные существа. «Помните об этом, в следующий раз, когда вы наступите на жука и раздавите его; согласно идее реинкарнации, это может быть ваш двоюродный дедушка или будущий внук », — предупреждает статья BBC.

Индусский символ кармы

Концепция кармы действительно заинтересовала меня, потому что мне она кажется палкой о двух концах. С одной стороны, это, несомненно, побуждает людей работать усерднее, стремясь к более высокому положению в следующей жизни.Это похоже на идеи протестантской трудовой этики; Протестанты известны своей преданностью работе, потому что они верят, что сочетание тяжелого труда, бережливости и дисциплины является ключом к спасению. Этой трудовой этике в значительной степени приписывают формирование стержня капиталистической системы, в которой мы все работаем. Однако в случае кармы обратная сторона медали гораздо менее привлекательна: идея о том, что ужасные обстоятельства, такие как бедность, угнетение, дискриминация и т. Д., Можно объяснить кармой.Может оказаться слишком легко отвергать социальные проблемы как напрямую связанные с деятельностью человека в его предыдущей жизни — и, в более широком смысле, полностью его виной, а не виной проблем, присущих современному обществу. Я считаю, что такая точка зрения может исказить мышление в манере, напоминающей популярные идеологии предыдущих эпох, такие как социальный дарвинизм, который использовался для оправдания злодеяний. Тем не менее, я признаю нюанс в изображении кармы в индуизме и хотел бы в будущем углубиться в эту тему, чтобы сформировать более полное и развернутое мнение.

Источники:

«BBC — GCSE Bitesize: индуизм и смерть». BBC News. BBC, 8 августа 2012 г. Интернет. 03 марта. 2017.

«Протестантская этика». Британская энциклопедия . Encyclopdia Britannica, Inc., 5 октября 2006 г. Web. 03 марта 2017.

«Социальный дарвинизм». Британская энциклопедия . Encyclopdia Britannica, Inc., 12 ноября 2014 г., Web. 03 марта 2017.

индуистских похоронных традиций | Эверплан

Обычно индуисты верят, что жизнь и смерть являются частью концепции сансары, или возрождения.Конечная цель для многих индуистов — освободиться от желаний, тем самым избегая сансары и достигнув мокши, трансцендентного состояния спасения. Как только мокша будет достигнута, душа будет поглощена Брахманом, божественной силой и высшей реальностью.

Когда смерть неизбежна

Когда индус приближается к смерти, следует связаться со священником, и священник и его семья должны собраться вместе с умирающим. Присутствующим следует повторять мантры или проигрывать записи певаемых мантр.Когда смерть кажется неминуемой, тело по возможности следует положить на травяной коврик на полу. В рот умирающего следует налить небольшое количество воды из реки Ганг. Если это невозможно до смерти, то эти действия должны произойти сразу после смерти.

После наступления смерти

Как только наступит смерть, собравшиеся будут избегать ненужных прикосновений к телу, так как оно считается нечистым.

Когда проводить индуистские похороны

Подготовка к похоронам начинается немедленно.Похороны должны состояться как можно скорее — традиционно до ближайших сумерек или рассвета, в зависимости от того, что наступит раньше. Следует связаться со священником, который может помочь в процессе принятия решений и направить семью в похоронное бюро, подходящее для индуистов.

Пожертвование органов

Донорство органов приемлемо для индуистов, поскольку индуистские законы не запрещают донорство органов или тканей.

Бальзамирование

Бальзамирование допускается в индуизме.

Подготовка тела

Традиционно тело моют члены семьи и близкие друзья.Многие индуистские похоронные бюро признают важность омовения тела семьей и позволяют семье подготовить тело. Если это невозможно, похоронное бюро может вымыть и одеть тело. При ритуальном омовении голова умершего должна быть обращена на юг. Зажженная масляная лампа, а также изображение любимого божества умершего должны храниться возле головы умершего. Традиционно для «абхишегама» (святая ванна) тело омывается смесью молока, йогурта, топленого масла (топленого масла) и меда.Тело можно также мыть очищенной водой. Во время омовения во время омовения следует читать мантры. Когда тело достаточно очищено, большие пальцы ног должны быть связаны вместе, руки должны быть помещены ладонью к ладони в положение молитвы, а тело должно быть покрыто простой белой простыней. Если умершая замужняя женщина умерла раньше своего мужа, она должна быть одета в красное.

Просмотр, пробуждение или посещение перед индуистскими похоронами

Индусы обычно ненадолго бодрствуют перед кремацией.Тело нужно выставить в простой недорогой шкатулке. «Вибути» (пепел) или «чанданам» (сандал) следует наносить на лоб мужчины, а куркуму — на лоб женщины. На шею нужно поместить гирлянду из цветов, а в шкатулку положить базилик. Во время бодрствования семья и друзья собираются вокруг гроба и могут читать гимны или мантры. В конце бодрствования, прежде чем тело извлекают для кремации, многие индуисты кладут «пинду» (рисовые шарики) возле гроба.По окончании поминки гроб снимают ногами вперед и приносят к месту кремации.

Статья по теме: Посещения, поминки и посещения.

Кремация

Традиционно кремируют всех индуистов, за исключением младенцев, детей и святых.

Традиционно гроб переносят на носилках пешком до места кремации, хотя допустимо перевозить тело в транспортном средстве. Если для перевозки используется транспортное средство, такое как катафалк, гроб должен сопровождать старший родственник мужского пола (известный как «карта») и другой старейшина семьи мужского пола.Принято, что на кремацию приходят только мужчины.

Исторически сложилось так, что индуистские кремации происходят на реке Ганг в Индии. Семья разводит костер и кладет тело на костер. Карта сделает три круга вокруг тела, идя против часовой стрелки так, чтобы тело оставалось слева от него, и окропив святой водой костер. Затем карта подожжет костер, и собравшиеся останутся до тех пор, пока тело не сгорит полностью. Для индусов, живущих за пределами Индии, есть компании, которые организуют доставку тела в Индию и проведут традиционную кремацию с использованием прокси-карты.

В США только крематории могут кремировать тела. Тем не менее, большинство крематорий допускают проведение церемоний перед кремацией и позволяют гостям присутствовать на самой кремации. Таким образом, большинство ритуалов все еще можно соблюдать. Тело следует вносить в крематорий ногами вперед, в идеале ступнями на юг. Собравшиеся могут помолиться, а затем карта совершит ритуал вращения тела. На этом этапе тело готово к кремации, и его следует поместить в мусоросжигательную печь ногами вперед.Когда тело будет полностью кремировано, собравшиеся вернутся домой.

Прием после похорон

По возвращении домой все члены семьи купаются и переодеваются в свежую одежду. Затем вся семья соберется за трапезой. Священник может навестить семью дома и очистить дом ладаном.

Индусский траур и памятные события

На следующий день после кремации карта вернется в крематорий и соберет пепел. Традиционно пепел следует погружать в реку Ганг, хотя все больше и больше других рек становятся приемлемыми заменителями.Для индусов, живущих за пределами Индии, есть компании, которые организуют доставку кремированных останков в Индию и погрузят пепел в Ганг.

Кремация умершего знаменует начало периода траура, который длится 13 дней. В это время семья умершего будет оставаться дома и принимать посетителей, хотя траурные ритуалы могут отличаться в зависимости от общины. Фотография умершего может быть размещена на видном месте, а на фотографии может быть помещена гирлянда из цветов.В течение всего периода траура будет выполняться обряд «прета-кармы», который помогает развоплощенному духу умершего обрести новое тело для реинкарнации.

Через год после смерти семья будет отмечать поминальное мероприятие, называемое «шраддха», которое воздает дань уважения умершему. Карта будет приглашать в дом брахманов, членов высшей касты, и обеспечивать их изысканной едой, обращаясь с ними, как со своими родителями.

Смерть и жизнь после смерти / Свами Адисварананда / Центр Рамакришны-Вивекананды в Нью-Йорке

Индуизм: смерть и жизнь после смерти

Смерть, согласно индуизму, — это серия изменений, через которые проходит человек.Брихадараньяка-упанишада так описывает уход души:
Когда душа покидает тело, следует жизненное дыхание: когда жизненное дыхание уходит, все органы следуют за ней. Затем душа обретает особенное сознание и переходит в тело, связанное с этим сознанием. За ним следуют его знания, работы и прошлый опыт. Подобно тому, как пиявка, опирающаяся на соломинку, достигает ее конца, берет другую опору и сжимается, так и самость отбрасывает это тело и делает его бессознательным, берет другую опору и сокращается.Подобно тому, как ювелир берет небольшое количество золота и вылепляет другую, более новую и лучшую форму, так и душа отбрасывает это тело или делает его бессознательным и создает другую — новую и лучшую — форму, подходящую для Манес. или небесные менестрели, или боги, или Вират, или Хираньягарбха, или другие существа. . Как оно действует и действует, так оно и становится; делая добро, оно становится добром, а делая зло — злом — оно становится добродетельным через добрые дела и порочным через злые.

индуизм говорит о четырех путях, которыми следуют люди после смерти.Первому, называемому деваяна, путем богов, следуют духовно продвинутые души, которые ведут чрезвычайно чистую жизнь, посвящая себя искренней медитации на Брахман, но которым не удалось достичь полного самопознания перед смертью. Они отправляются на Брахмалоку, высшие небеса, и оттуда в должное время достигают освобождения. Описание этого пути в Чхандогья Упанишаде следующее:

Так вот, такой человек, независимо от того, совершаются ли его посмертные обряды или нет, выходит на свет, от света до дня, от дня до светлой половины месяца, от светлой половины месяца до шести месяцев, в течение которых солнце восходит на север, от месяцев к году, от года к солнцу, от солнца к луне, от луны к молнии.Там он встречает человека, который не является человеком. Этот человек несет душу Брахману. Это божественный путь, путь Брахмана. Те, кто идет по этому пути, не вернутся в водоворот человечества.

Второй курс, известный как питрияна, путь отцов, следует ритуалистам и филантропам, которые лелеяли желание результатов своей благотворительности, аскез, обетов и поклонения. Следуя по этому пути, они возвращаются в Чандралоку, лунную сферу, и, наслаждаясь там безмерным счастьем в качестве награды за свои добрые действия, они снова возвращаются на землю, поскольку у них все еще есть земные желания.Третий путь, ведущий в ад, следует тем, кто вел нечистую жизнь, совершая действия, запрещенные писаниями. Они рождаются в виде нечеловеческих существ. Искупив свои злые действия, они снова возрождаются на земле в человеческих телах. Четвертый курс — для тех, кто крайне низок в своих мыслях и поступках. Они снова и снова перерождаются в таких незначительных существах, как комары и блохи. В конце концов, после искупления своих злых действий, они тоже возвращаются в человеческие тела на земле.Когда душа принимает человеческое тело, она берет на себя нить духовной эволюции своего предыдущего человеческого рождения и продолжает развиваться в направлении Самопознания. Согласно индуизму, все души в конечном итоге достигнут Самопознания. Эти четыре курса не применимы к тем душам, которые достигли Самопознания до или во время смерти. Для этих душ нет возможности попасть в какое-либо царство. После смерти их души поглощаются Брахманом, и элементы совокупности их тела и ума возвращаются к своему первоисточнику.

С точки зрения индуизма, смерть можно сравнить с засыпанием, а посмертные переживания — с снами. Мысли и действия в состоянии бодрствования определяют характер наших снов. Точно так же после смерти душа переживает результаты своих мыслей и действий, которые она совершала в течение своей жизни на Земле. Посмертные переживания реальны для души, так же как сон реален для сновидца и может продолжаться веками. Затем, когда душа просыпается после этого сна, она перерождается в человеческое существо.Согласно индуистским писаниям, некоторые души после смерти также могут родиться людьми, не пройдя через переживания рая или ада. В духовном развитии души к Самопознанию нет настоящего прорыва. Даже впадение души в недочеловеческое рождение из человеческой жизни — всего лишь обходной путь. Следующая жизнь умирающего определяется его последней мыслью в настоящей жизни. В Бхагавад Гите говорится: «О чем бы ни думал человек в последний момент, покидая тело, — только этого он достигнет, о сын Кунти, будучи когда-либо погруженным в свои мысли.«И последняя мысль об умирающем неизбежно отражает его сокровенное желание. Эти различные пути после смерти были описаны, чтобы предостеречь людей от пренебрежения путем Самопознания, который один может даровать бессмертие, вечный мир и счастье.

Вернуться к началу

.

No related posts.