Богиня Сита — идеал индийской женщины
Автор Индианочка На чтение 7 мин. Просмотров 5.7k. Опубликовано
Богиня Сита – одна из самых известных богинь индийской истории, символ кротости и преданности. Она воспета в древнеиндийском трактате (эпосе) «Рамаяна», как добродетельная супруга главного героя Рамы. В произведении описано ее появление из борозды вспаханного поля, что явилось и стало знаменовать имя Сита, так как с древнеиндийского языка «Sita» переводится, как богиня пашни.
Богиня Сита восхвалена как дочь Земли, а также в ней воплощены доброта и женственность, поэтому она служит идеалом женщины в древнеиндийской мифологии. Сита считается символом идеальной дочери, жены, матери и королевы. Она воплощает в себе все характеристики, которыми должна быть описана современная женщина.
Как Рама явился воплощением идеального мужчины, так и Сита явилась примером идеальной женщины.
Богиню Ситу принято считать одним из воплощений Лакшми. Рождение и уход из жизни Ситы, а также вся ее жизненная история очень необычна.
Богиня Сита рождена в Навами, в 9-й лунный день, в месяце Вайшакха, который принято считать вторым месяцем календаря индийского времяисчисления. Ее отец Джанака, когда распахивал землю для совершения яджны, нашел прекрасный золотой сундук, в котором и была маленькая Сита. По причине такого сверхъестественного способа рождения Ситы называется Айониджа (что в переводе означает «рожденная не из утробы»).
Ситу также называют Бхумиджа («земля»), Дхаранисура («носительница»), Партхиви («широкая») – все эти наименования сводятся к одному и означают «дочь земли». Так как имя отца Джанака, то соответственно, Ситу называли часто по его имени – Джанака.
Эпос «Рамаяна»
Богиня СитаДревнеиндийский трактат был написан и датируется 2 веком до н.э. Идейный смысл произведения – показать жизненный путь главного героя — Рамы.
В эпосе он появляется в период седьмой аватары в виде отважного воителя – Рамы.
В произведении главенствующую роль играет богиня Сита
Царь Дашаратха выступает в произведении отцом героя. Коварная жена царя, узнав, что Рама станет наследником престола, прогоняет его из дворца, прибегая к хитрости и лукавству. Главный герой покидает царство и вместе с ним уходят его супруга Сита и брат Лакшман.
Долго скитаясь, они находят приют в темном лесу, где проживают 6 лет.
Как-то в лесу Сита увидела золотого оленя, который ей очень понравился. Она сказала Раму догнать его. Видя, что супруг долгое время не возвращается домой, попросила пойти ему на помощь Лакшмана. Уходя, он очертил жилище кругом защиты, и строго приказал Сите не покидать эти пределы. Но Сита нарушила слово, когда Равана под видом брахмана попросил у нее вкусить пищи. Так Сита оставила защитный круг. Воспользовавшись тем, что она осталась одна, ее похищает демон и забирает на остров Ланка.
Ежедневно, к Сите наведывался Равана с предложением стать его супругой и дал время поразмыслить над этим всего 1 месяц. В то время, Хануман, приняв обличье обезьяны, стал присматривать за Ситой. Однажды он отдал ей кольцо, принадлежавшее Раму, но испуганная девушка не поверила ему даже тогда, когда он предстал перед ней в истинном виде. Но, рассказанная история о вороне, о которой знали только Сита и Рама, заставили поверить Хануману. В это время, он хотел перенести ее в лагерь, где находился Рама, но она дала отказ и передала ему свой гребешок.
Стоит отметить, что во время удержания Ситы в заложницах в плену, она отказалась угождать тем, кто ее похитил. Она до самого конца осталась верна своему супругу Раме.
Храбрый воин Рама спасает свою жену, выступив атаковать Ланку войском ванаров и медведей. Главному герою удалось осадить Ланку и убить Равану. Чтобы доказать свою невиновность, Сита прыгает в огонь, где тотчас ее на руках выносит бог Агни. Он вернул ее Раме, и супруги счастливо воссоединились.
Когда была одержана победа над демоном, Сита вместе со своим супругом и Лакшманом вернулись в Айодхью. Там устроили настоящий огромный пир в честь возвращения наследника из изгнания.
Долгое время супруга съедало сомнение в невинности и верности супруги Ситы. На эти мысли наталкивала постоянная критика и осуждение его подданных. Стоит учесть и то обстоятельство, что согласно канонам того времени, супруг должен быть повергнуть изгнанию жену, которая хотя бы одну ночь провела в доме другого мужчины.
Исходя из этого, Рама как истинный правитель, решается отправить свою беременную супругу в лес, где помог ей мудрец Вальмики, который в последующем написал эпос «Рамаяны».
В изгнании Сита родила двух сыновей Лава и Куша, которые получили самые лучшие знания от мудреца. Повзрослев и окрепнув, они разгромили войско отца. В итоге военные распри были закончены и дети признали Раму своим отцом.
Предысторией этому служит встреча, которую спланировал мудрец. В итоге Рама познакомился со своими сыновьями, о существовании которых ранее ничего не знал. Вальмики пытается убедить Рама в том, что Сита абсолютно невинна и чиста перед ним, но постоянные сомнения Рама заставляют ее прийти к унынию и печали. Сита не справившаяся со своей печалью совершила обрядное действие, где ее душа отправилась на Вайкунтху, а мать земля приняла ее уже в третий раз, разлучив с супругом. История заканчивается тем, то Рама и Сита встречаются вновь только на небесах.
Анализируя древнеиндийский эпос, богиня Сита – это олицетворение чистоты, верности, преданности и нежности.
Сита является эталоном целомудрия и идеалом чистой любви. Ради своего мужа Рамы, она вслед за ним покинула дворец и ушла за супругом в лес на многие годы. Это яркое доказательство преданности. Она смиренно проходила все жизненные испытания, которые давались им на двоих с супругом.
Только самая любящая супруга способна ради любимого спать на земле, питаться только кореньями и плодами, отказаться от жизни во дворце
Сита была послушной женой, строго исполняющая любую волю своей второй половины. Ей нелегко было справиться с разлукой по любимому супругу. И еще тяжелее было ослушаться или нарушить его волю и тем более усомниться в его правоте.
Такие яркие исторические примеры являются хорошим уроком для современной женщины, которая должна стремиться к тому, чтобы правильно осознавать свое предназначение,
Быстрое развитие цивилизации на всех ее уровнях приводит к тому, что данные понятия проявляют себя как архаизмы, и принимаются в современном обществе как пережитки прошлого. Или, как говорят, считается несовременным. Но ни один мужчина в мире не откажется от уютной обстановки дома, где главенствует любовь, присутствует послушная супруга, которая признает лидерство мужчины в доме и где дети растут в полной гармонии и понимании родителей.
Все это свидетельствует не о пережитках прошлого, а о вечных и неизменных ценностях. Другой вопрос, может ли современное общество принять столь высокие показатели отношений.
Люди, которые стремятся жить в духовном мире, всегда будут неукоснительно идти по жизни рядом с законами нравственности и перечитывать подобные истории, принимая их в качестве примера для подражания.
Явление Шримати Ситы Деви
Явление Шримати Сита Деви
(супруги Господа Шри Рамы)
В день явления Шримати Сита деви мы расскажем удивительную историю о Господе Рамачандре и Его супруге Шримати Сита деви, которую поведал миру великий мудрец Вальмики в своём мистическом произведении «Рамаяна», содержащем в себе всю мудрость и глубину Вед. Можно потратить всю свою жизнь изучая Веды, а можно просто слушать или читать «Рамаяну». Слушая или читая эту историю, вы будете спасены от всех несчастий. Это дарует долгую жизнь, победу и силу. Те, кто без детей – смогут зачать детей. Те, кто хотят славы – получат славу. Те, кто читают её или слушаюет с верой, достигнут всех четырёх целей человеческой жизни: дхарма, артха, кама, мокша.
Вы получите все благословения Господа Вишну, поскольку Рама, о котором будет идти речь, является воплощением Бога Вишну. Также вы получите благословения Богини процветания, удачи и любви – Лакшмиджи, супруги Господа Вишну. Сита деви, вечная супруга Господа Рамачандры, является воплощением Лакшми деви.
Сита сравнивается с лунным светом, дарующим прохладу, а её супруг Рама (Рамачандра) — с прекрасным месяцем. Лунный свет всегда следует Месяцем.
Сита — любимая жена Рамы, дочь царя Джанаки, «рождённая не человеком». Сита — олицетворение совершенной женщины, изображается, как идеал женской чистоты, и потому один из переводов Сита — белоснежная.
По словам Джанаки, царя Видехи, Сита (санскрит Sîtâ = борозда, олицетворение борозды и земледелия) возникла из борозды его плуга в то время, как он опахивал место для жертвоприношения.
У Джанаки не было детей, поэтому ему было предписано совершить халахому-ягью.
Она заключается в том, что берется плуг и вокруг дворца этим плугом проводится линия. Во время движения плуга он застревает в грязи, и каждый раз, когда он застреват в грязи, нужно жертвовать брахманам золото. Плуг застреват при каждом движении, так что приходится давать золото. Когда все брахманы довольны тем, что им дали, плуг движется дальше и, когда он застревает, брахманы должны получить ещё золото.
Вот таким образом Джанака занимался благотворительностью и получал много благословений, поэтому это способствует рождению детей. Джанака пахал землю и раздавал брахманам золото. В одном месте плуг застрял, и после того, как брахманам отдали всё золото, он всё равно не шел дальше.
«Должно быть, там в земле какая-то большая скала»,- говорили все.
И вот они копали в этом месте и обнаружили там ларец. А внутри этого ларца была девочка, которая стала известной под именем Джанака — дочь Джанаки.
Благодаря этому сверхъестественному способу рождения Сита называется Айониджа (Ayonijâ = рожденная не из утробы).
Другие имена Ситы — Бхумиджа (Bhumi = земля), Дхаранисура (Dharani = земля, собственно «носительница»), Партхиви (Prthivî = земля, собственно «широкая») — все указывают на её происхождение, означая «дочь земли».
Однажды я в поле провел борозду, и оттуда
Дитя красоты несказанной глядело — о, чудо!
Для сердца отцовского лучшей не зная утехи,
Я девочку Ситой нарек и царевной Видехи.
Махараджа вырастил девочку как свою дочь: «Её зовут Сита, и она — сама жизнь и душа каждого обитателя Митхилы, даже цветка и насекомого, не говоря уже о людях, потому что она — воплощённая бхакти. Она самая красивая девушка во всем творении».
О детских забавах Ситы поведал мудрец Вишвамитра, рассказывая историю о том, как маленькая Сита игралась мячиком и он закатился за лук. Этот лук не могли вообще подвинуть 5000 человек, а она очень спокойно его подняла. Из всех жителей Митхилы только Сита могла двигать тяжеловестный ларец, внутри которого хранился лук Шивы, поэтому её отец Джанака мог выдать её замуж только за того, кто был бы также силён, как Сита.
Чудесная история произошла с Ситой, когда Ей уже исполнилось шесть лет. Однажды Сита Деви гуляла с подружками в лесу. Девочки всячески старались дотянуться до высоко растущей веточки и сорвать цветок, но у них ничего не получалось. Тогда Сита пошла во дворец и незаметно проникла в комнату, где лежал знаменитый лук Господа Шивы, которым Он сражался с Господом Вишну. “Маленькая” Сита с легкостью взяла этот лук и тихонько вышла из комнаты. Стражник, стоявший неподалеку, не поверил своим глазам, и тут же побежал к царю. А Ситаджи выстрелила в веточку и спокойно положила лук на место. Собравшиеся по этому необычайному поводу министры сказали Джанаке: “ О царь, у тебя живет Маха-Лакшми. По всем признакам видно это. Как ты собираешься выдавать Её замуж? Если Она Лакшмиджи, то тебе нужно найти Шри Нарайану, Её Вечного Супруга”.
Первая встреча Ситы и Рамы произошла в саду Джанаки Махараджа. В этом саду Господь Рама и Шримати Сита впервые обменялись взглядами, и в тот момент Они отдали друг другу Свои сердца.
Прекрасными, как у юной серны, лотосными глазами она видела тонкую грациозную красоту Рамы.
Прекрасными, как у юной серны, лотосными глазами она видела тонкую грациозную красоту Рамы. Больше всего на свете Сита захотела, чтобы именно Рама стал Господином Её сердца. Об этом, ещё до встречи с Рамой в доме своего отца, Сита обращалась с молитвами к Дурге.
Удивительным образом царевич Рамачандра обрёл супругу.
В те далекие времена в Индии был обычай — сваямвар, по которому, для того чтобы невеста могла выбрать себе жениха, в её честь назначались состязания. На них съезжались юноши, они соревновались в стрельбе из лука, в борьбе, в метании копья. Победителю, если, конечно, он был по душе, невеста надевала на шею гирлянду — этим она давала знать, что согласна стать его женой.
И вот вскоре отец Ситы решил, что настало время выдавать дочь замуж. Джанака обещал отдать любимую дочь тому, кто сумеет натянуть тетиву священного лука Господа Шивы.
Рама тоже прибыл в Медхилу для участия в состязаниях. Когда Вишвамитра Муни, Рама и Лакшмана увидели этот лук, они замерли в восхищении. Необыкновенный, гигантский и неописуемо прекрасный, лук был искусно украшен райскими изумрудами, серебром, золотом, рубинами, алмазами и жемчугом. Изготовленный самим Вишвакармой, небесным оружейником, специально для Господа Шивы, лук искрился, точно горный хрусталь на солнце, переливаясь дивными цветами северного сияния. Никто никогда не прикасался к нему, кроме великого Шамбху.
Рама меж тем подошел к луку и со сложенными в почтении ладонями, предложил смиренные поклоны этой экспансии Господа Шивы. Рамачандра посмотрел на своего гуру, Вишвамитру Муни, так как без благословения Гуру, считал Рама, никто и никогда не сможет совершить ничего достойного.
Рама медленно поднял лук и, разведя могучие плечи, стал натягивать тетиву. Черное, блестящее, тяжелое дерево уступало сильным рукам — тетива все дальше отделялась от древка, и наконец лук не выдержал — раздался треск, похожий на удар грома, крыши домов задрожали — лук разлетелся пополам.
Крики радости переполнили площадь.
Махараджа Джанака позвал Ситу спуститься, и она предстала перед Господом Рамачандрой, чтобы вручить ему виджайа-малу победителя — благоуханную гирлянду из золотых цветов, предназначенную лишь для того, кто станет её супругом. Она стояла перед Рамой, глядя на его лотосные стопы. Потом она решилась посмотреть ему в глаза, и когда глаза их встретились, вечный любовный союз Ситы-Рамы, Шри Шри Радхики-Говинды, тотчас же проявился…
Васиштха Муни в благоприятный час, который называется виджаи, начал обряд бракосочетания, очень красивый, очень пышный. Царь Джанака вложил руку своей дочери в руку Рамы, сказав: «Я отдаю свою дочь Ситу Тебе, мой дорогой Рама. Сита мне дороже жизни и души, и я обещаю, что она будет служить Тебе с великой преданностью и следовать за Тобой, куда бы Ты ни отправился, как Твоя тень. Какой бы ни была Твоя судьба, дочь моя всегда будет рядом с Тобой. Пожалуйста, возьми её в супруги! За всю мою жизнь я не видел более достойного жениха для моей добродетельной и целомудренной Ситы».
Отдавая руку Ситы Рамачандре, Джанака и Васиштха возливали священную воду, дабы скрепить брак. Сита была вне себя от счастья, поскольку именно такого мужа она и хотела. То же самое можно было сказать и о Раме. Они не могли отвести глаза друг от друга. Время просто переставало существовать, когда они были вместе.
Однако счастье их было недолгим и, подобно многим влюбленным, им пришлось пройти серьезные испытания. Дворцовые козни вынуждают Раму на четырнадцать лет удалиться в изгнание в лес Дандакаранья, а верная Сита, вечная супруга Господа Рамачандры, отправляется вслед за Ним.
Как лунный свет идёт от Луны, так и Сита следует за своим возлюбленным Рамой. Сита отказалась от роскоши Айодхьи и, поэтому, смогла быть с Рамой в «изгнании». Она стойко переносила все тяготы и лишения: оставаться рядом с царевичем значило для нее быть счастливой.
Рама же с Ситой и Лакшманой поселились в маленькой тростниковой хижине в самой чаще леса Дандака.
Никогда не испытывали братья недостатка ни в храбрости, ни в мужестве. Лотосоокий Рама десять лет прожил с Ситой и Лакшманой, переходя из одной обители в другую, охраняя отшельников от хищных зверей, ракшасов и ядовитых гадов.
Ещё одним испытанием стала лила похищения Сита злым демоном Раваной.
Когда во время изгнания Рама, Лакшмана и Сита находились в Панчавати, демон Марича по приказу Раваны, царя демонов, который правил на Ланке, превратился в золотого оленя и прогуливался неподалеку. Сита была очарована золотым оленем и убедила Раму поймать его, несмотря на то, что Рама отговаривал её.
Когда Рама преследовал оленя и выпустил в него роковую стрелу, то демон принял свою истинную форму и прокричал ослабленным голосом Рамы имена Лакшманы и Ситы. Услышав голос Рамы, Сита принудила Лакшману отправиться на помощь Раме. Перед тем, как уйти из хижины, Лакшмана нарисовал вокруг неё линию и сказал Сите не переходить её. Он заявил, что никто не сможет пересечь эту линию и войти в хижину.
Тем временем туда пришел Равана, приняв облик брахмана, и стал просить подаяние. Когда Сита стала предлагать ему еду, стоя за линией, нарисованной Лакшманой, он отказался принять пищу, побуждая её перейти линию и дать ему подношение. Так как он претворился страдающим от приступов голода, то Сита, будучи очень сострадательной и заботливой, перешла линию и предложила «брахману» еду. Тогда Равана принял свою истинную форму, схватил её и увёз на своей небесной колеснице на Ланку.
Урок из истории о похищении Ситы заключается в том, что женщина, какой бы могущественной она ни была в материальном мире, всегда должна находиться под защитой. Как только женщина остается без защиты, она попадает в руки ракшасов вроде Раваны. До замужества Сита была под защитой своего отца, Джанаки. А когда она вышла замуж, ее стал опекать муж. Таким образом, женщина всегда должна быть под чьей-то защитой. Согласно ведическим правилам, женщина не способна быть независимой (асамакшам), ибо она не в состоянии защитить себя.
Когда же она остановила мечтательный взор на золотом олене и пленилась им, она лишилась Присутствия Рамы.
Хотя Сита была заточена Раваной в Ашоковой роще, но он не решался дотронуться до неё, так как знал, что будет испепелён. Он хотел подчинить её, запугивая и угрожая ей. Но Сита никогда даже не взглянула на него.
Когда он начал порочить Раму, Сита взяла травинку и сказала: «Ты так жалок и нечестив. Ты не стоишь даже этой травинки. Как ты можешь порочить Раму?»
На самом деле, Сита послужила причиной проклятия и смерти Раваны.
В прошлом своём воплощении она была молодой девушкой, которую звали Масулунджи. Равана, убив её отца, попытался взять ее силой. Масулунджи воззвала к Шри Хари и с его именем на устах ей удалось убежать. Она достигла того места в лесу, где риши пересказывали Веды. Так как она появилась перед ними в тот момент, когда они пели Веды, они дали ей имя Ведавати. Прийдя в Гималаи, она села там с закрытыми глазами, сосредоточив свои мысли на Шри Хари.
Когда Равана нарушил её медитацию, Масулунджи поклялась, что станет причиной его смерти в следующем своём воплощении и своей мистической силой сожгла себя, растворившись в огне (Агни). Сита родилась из пепла. Её ещё называют Вайдехи, то есть та, у которой нет привязанности к телу.
Чтобы защитить Ситу, Агни заменил Ситу на Ведавати, а Ситу взял с собой и оставил под защитой своей жены Свахадеви. Равана унёс Ведавати на Ланку, приняв её за Ситу. Он похитил тень Ситы, то есть Майя-Ситу. Майя Сита — это образ Ситы, неотличный от Неё. Единственная разница заключается в том, что никто не может прикоснуться к Божественной Сите, находясь во власти похоти, страсти и гнева. Она поместила Свою Изначальную Форму в огонь и спрятала Свою божественность.
Согласно благословению Брахмы, убить Равану мог только человек, поскольку для девов и асуров он был неуязвим. Вишну приходит в этот мир в образе человека — царевича Рамачандры. Равана постоянно досаждал другим, но, когда чаша его грехов переполнилась и он дошел до того, что посягнул на саму Ситадеви, Господь Рамачандра убил его.
«Шримад Бхагаватам» Песнь 9. «Освобождение» ТЕКСТ 23 :
«Отчитав Равану, Господь Рамачандра положил стрелу на тетиву Своего лука, прицелился и выпустил эту стрелу, которая, подобно молнии, поразила сердце демона. Увидев это, подчиненные Раваны огласили воздух криками: «Горе нам, горе! Какая беда!» Между тем Равана, изрыгая кровь всеми десятью ртами, рухнул с воздушного корабля наземь, подобно тому как благочестивый человек, истощивший запас своих благих дел, падает с райской планеты обратно на Землю.»
Целомудренная жена Раваны Мандодари сокрушаясь, говорит:
«О баловень судьбы, охваченный вожделением, ты не смог по достоинству оценить могущество Ситы. Проклятый ею, ты утратил все величие и погиб от руки Господа Рамачандры.» (ШБ Песнь 9. ТЕКСТ 27)
В комментарии к этому тексту сказано:
«Не только Сита обладает могуществом, но любая женщина, которая следует по ее стопам, тоже становится такой же могущественной.
Тому есть много примеров в ведических писаниях. Но всякий раз, когда в них заходит речь об идеальной целомудренной женщине, упоминается имя матери Ситы.
Мандодари, жена Раваны, тоже была очень целомудренной. Драупади также входит в число пяти самых целомудренных женщин. Если мужчины должны следовать примеру таких великих душ, как Брахма и Нарада, то женщинам нужно идти по стопам таких идеальных жен, как Сита, Мандодари и Драупади. Храня целомудрие и оставаясь верной своему мужу, женщина обретает невероятное, сверхъестественное могущество.
Правила морали гласят, что мужчина не должен с вожделением смотреть на чужих жен. Матриват пара-дарешу: разумный мужчина относится к чужой жене, как к своей матери … Равану осудил не только Господь Рамачандра, но и сама жена Раваны, Мандодари. Поскольку она была целомудренной, ей было известно, какой силой обладает любая целомудренная женщина, особенно такая, как Ситадеви.»
Зло рассеялось, во Вселенной воцарились мир и спокойствие.
Обезьяны вошли на Ланку. Хануман отыскал прекрасную Ситу и рассказал ей о гибели ее похитителя. Наконец Рама встретился с любимой женой. Он сказал ей, что отомстил за оскорбление и убил Равану, но не может принять ее назад, так как она слишком долго пребывала в доме другого: ведь Равана прикасался к ней и осквернял ее взглядом. Рама ни на миг не сомневался в её верности и любви, но, чтобы избежать кривотолков, провели испытание верности Ситы огнём.
Лакшман приготовил костёр. Множество людей замерли в ужасе… Когда заполыхал костер, Сита почтительно обошла вокруг Рамы. Затем, подойдя к огню, она поклонилась брахманам и полубогам.
После этого она вознесла молитву Агни: «О бог огня, если сердце моё всегда оставалось верным Раме, пускай дарует мне бог Огня своё покровительство! Если я чиста и не запятнана перед Рамой, да защитит меня от неправедной хулы великий Агни, очевидец всего сущего!»
Сита, сложив ладони и потупив глаза, вошла в медно-багряное пламя.
Среди мятущихся огненных языков красота её блистала подобно расплавленному золоту. И через некоторое время сам бог огня, Агни, вынес её из огня невредимой, сказав: «Это твоя жена Сита, на ней нет ни единого пятнышка, она безгрешна. Она никогда не была неверна тебе ни в мыслях, ни в словах, ни даже во взгляде. Поверь мне и прими эту драгоценность среди женщин».
Рама сказал, что и без всякого испытания он был уверен в чистоте своей супруги, Ему важно было доказать её невинность другим. Образ жизни правителя должен быть образцовым.
Он подошёл к Сите, посмотрел в её прекрасные глаза полные слёз, Он очень долго мечтал об этом мгновении, и тихо сказал:
«О дочь Земли! О моя прекрасная Сита! Как ты могла хотя бы на секунду подумать, что я сомневался в тебе! Я обошёл всю эту страну, чтобы увидеть ещё раз твоё прекрасное лицо. Меня мучила невыносимая боль от разлуки с тобой? Моя дорогая любовь, я знаю, что ты чиста и невинна, я очень люблю тебя и не мог дождаться этого мгновения!»
Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур и Шрила Санатана Госвами говорили, что счастье разлуки превосходит самое сильное счастье встречи.
Разлука Господа Рамачандры с Ситой имеет духовную природу и называется випраламбхой. Это проявление хладини-шакти Верховной Личности Бога, относящейся к шрингара-расе, расе супружеской любви в духовном мире.
В духовном мире Верховный Господь наслаждается всеми видами любовных отношений, проявляя такие признаки духовных переживаний, как саттвика, санчари, вилапа, мурччха и унмада. Поэтому, когда Господь Рамачандра разлучился с Ситой, все эти духовные признаки проявились у Него.
Господь не безличен и не лишен энергии. Он — сач-чид-ананда-виграха, вечное воплощение знания и блаженства. Духовное блаженство проявляется в Нем во всем многообразии признаков. Разлука с возлюбленной — это тоже одно из проявлений Его духовного блаженства. Как поясняет Шрила Сварупа Дамодара Госвами, радха-кришна-пранайа-викритир хладини-шактих: любовные отношения Радхи и Кришны — это проявление энергии наслаждения Господа.
Господь — изначальная причина любого наслаждения, средоточие блаженства.
Таким образом, Господь Рамачандра явил как духовную, так и материальную истину. В материальном смысле привязанность к женщине приносит страдания, а в духовном — чувство разлуки Господа с Его энергией наслаждения только увеличивает духовное блаженство Господа. (Ш.Б 9.10.11)
Предлагаем прочитать ещё на нашем сайте :
Явление Шримати Ситы Деви, супруга Господа Шри Рамы, Сита Деви, 25 качеств Ситы Деви, Мать Сита, Рамаяна, Господь Рама, жена Господа Рамы, Сита Деви, Сита.Явление Шримати Ситы Деви, супруга Господа Шри Рамы, Сита Деви, 25 качеств Ситы Деви, Мать Сита, Рамаяна, Господь Рама, жена Господа Рамы, Сита Деви, Сита.Явление Шримати Ситы Деви, супруга Господа Шри Рамы, Сита Деви, 25 качеств Ситы Деви, Мать Сита, Рамаяна, Господь Рама, жена Господа Рамы, Сита Деви, Сита.Явление Шримати Ситы Деви, супруга Господа Шри Рамы, Сита Деви, 25 качеств Ситы Деви, Мать Сита, Рамаяна, Господь Рама, жена Господа Рамы, Сита Деви, Сита.
Явление Шримати Ситы Деви, супруга Господа Шри Рамы, Сита Деви, 25 качеств Ситы Деви, Мать Сита, Рамаяна, Господь Рама, жена Господа Рамы, Сита Деви, Сита.
ПОНРАВИЛАСЬ СТАТЬЯ? — ПОДЕЛИТЕСЬ С ДРУЗЬЯМИ
БОГ РАМА(РААМА) В ИНДУИЗМЕ И ЕГО СВЯЗЬ С КРИЯ(КРИЙЯ) ЙОГОЙ
Бог Рама — известное индийское божество. Это аватара Вишну, то есть его воплощение в человеческом облике. Он почитается в индуизме, известен как древнеиндийский царь, правивший в древнем городе Айодхьи. Считается, что он был седьмой аватарой Вишну. Сошел в мир около 1,2 миллиона лет назад. Большинство индуистов уверены, что Рама был реально существовавшим человеком, царем, который правил большей частью современной Индии из своей столицы. Наравне с Кришной почитается как одна из самых популярных аватар в индуизме. Особенно ему поклоняются последователи направления вайшнавизма.
Происхождение имени
Имя бога Рамы в дословном переводе означает «темнота» или «черный».
В женском роде это слово является фактически эпитетом ночи.
Интересно, что в Ведах упоминаются двое Рам. Если верить комментариям индийского мыслителя Шанкары, у имени два значения — это блаженная сущность Верховного Брахмана, в которой обретается духовное блаженство, а также Бог, который принял прекрасную форму.
В иерархии индийских богов Рама занимает особое место. И он является одной из самых известных аватаров Вишну.
Малые воплощения
Индуистская мифология содержит множество преданий об аватарах бога Вишну, которые могут быть пурнаватарами (полными проявлениями), как Шри Кришна, амшаватарами (amsavataras, частичными проявлениями), как Капила, или авешаватарами (теми, кто на время преисполняется божественной силой), как Парашурама. Вот некоторые из них.
Даттатрейя
Он сын великого мудреца Атри и его супруги Анашуи, олицетворение чистоты в индуистской мифологии. Он изобрел магические обряды и создал растение сому. Он был учителем неарийских народов.
Общаясь с людьми низкого происхождения и предаваясь наслаждениям, он сделался нечистым. Однако учение и просветление настолько очистило его, что отныне ничто не может его запятнать. Как воплощение Триады, Даттатрейя изображается с тремя головами, четырехруким; его сопровождают четыре разномастных пса, символизирующих Веды.
Концепция Даттатрейи – своеобразная попытка примирить между собой культы Брахмы, Вишну и Шивы. Кроме того, с помощью этой концепции в индуизм органически вошли неведические культы.
Дханвантари
Дханвантари поднялся из пучины , когда пахтали океан, держа в руке чашу с амброзией. Он основал медицинскую науку. Возродившись в облике царя Каши, он принес искусство врачевания на землю. В Ведах также упоминается Дханвантари, бог целебных трав и врачевания. Его изображают с красивой внешностью; сидит он с чашей амброзии в руках, за ним видны традиционные эмблемы Вишну.
Хаягрива, или Хаяширша
Великий мудрец Яджнавалкья утратил знание Яджурведы из-за проклятия своего гуру и понес суровую кару.
Бог Солнца, удовлетворенный его покаянием, явился ему в облике божества с головой лошади и научил его той же самой Веде в другой форме. Этот эпизод стал известен под названием Vajasaneyi Samhita (Vaji – лошадь). Возможно, именно здесь истоки аватары Хаягривы (божества с головой лошади).
Демоны Мадху и Каитабха похитили Веды и спрятали их под водой. Бог Вишну принял облик Хаягривы, нырнул на дно океана и, убив демонов, спас Веды.
Хаягрива – бог учения, так же, как богиня Сарасвати. Его изображают в виде человека с головой лошади, с четырьмя или восемью руками, в которых он держит оружие и эмблемы Вишну.
Капила
Капила, сын Кардамы и Девахути, был великим мудрецом, испепелившим взглядом 60 000 сыновей царя Сагары. Здесь явственно слышен отголосок предания, отождествляющего Капилу с Агни. Он обучил свою мать философии Санкья.
На ритуальных изображениях волосы Капилы уложены на голове в виде венца; он бородат, с четырьмя руками, две из которых держат кувшин, а две другие – раковину и диск.
Мохини
По просьбе богов, у которых демоны похитили амброзию во время пахтанья океана, Бог Вишну принял облик волшебницы Мохини; ей удалось обмануть демонов и вернуть амброзию богам. Говорят, она очаровала самого Шиву. Эта история учит, что бессмертия можно достичь только победив заблуждение. Мохини изображают в виде прекрасной молодой женщины в разноцветных одеяниях, украшенной драгоценностями; в руке она держит вазу с нектаром.
Нара-Нараяна
Когда миссия аватары Нарасимхи была завершена, он разделился надвое, и его львиная половина превратилась в мудреца Нараяну, а человеческая – в мудреца Нару. Затем Нара с Нараяной возвратились в Бадарикашрам, чтобы вести суровую аскетическую жизнь. Когда Индра, желая соблазнить их, послал небесных нимф, Нараяна из своего бедра создал нимфу Урваши, более прекрасную, чем все они вместе взятые. По другой версии, эти мудрецы – сыновья Дхармы и Ахимсы. Они были аскетами и одержали победу над демоном Сахасракавачей (владеющий тысячью оружий).
Позже эти мудрецы возродились в облике Шри Кришны и Арджуны.
История эта необычайно поучительна. В каждом из нас присутствует человеческое и божественное начало. Демон, ненавидящий богов и людей, постоянно пытается соблазнить нас тысячью уловок. Чтобы победить его, надо практиковать аскезу.
Нару-Нараяну иногда изображают одним человеком, иногда – двумя. В первом случае у него две или четыре руки, в которых четки или традиционные эмблемы Бога Вишну. Во втором Нару изображают с двумя головами и двумя руками, одетым в оленью шкуру; Нарайана же имеет четыре руки, в которых держит символические раковину, диск, лотос и четки.
Вьяса
Вьяса – это космическое существо, рождающееся в каждую эпоху для передачи и распространения священных писаний.
Мудрец Кришна-Двайпаяна, сын Парашары – известный Вьяса своего времени. Свое имя он получил потому, что собрал все существующие ведические гимны и разделил их (vyas – делить) на четыре Веды. Он автор великого эпоса Махабхарата , всех Пуран (мифологии) и Брахмасутр.
Его изображают стройным, темнокожим, с волосами, уложенными в виде венца. Рядом с ним его ученики Пайла , Вайшампаяна, Джаймини и Суманту.
Яджна
В ранней ведической литературе Вишну нередко отождествляют с яджной, или жертвоприношением. Бхагавата называет Варахаватару «Яджна-вараха», а части его тела соотносит с различными частями принесенной жертвы. В других мифологических источниках он фигурирует под именем Яджнешы, сына Ручи и Акути. Вся вселенная, которая находится в состоянии постоянного движения и изменения, подобна обряду жертвоприношения, а Бог-творец рассматривается как олицетворение этой жертвы. Отсюда его имя – Яджна, или Яджнешвара.
Его изображают двухголовым, семируким, трехногим и четырехрогим. В руках священные предметы: сосуд с топленым маслом (ajyapatra), ковши и ложки (juhu) разнообразной формы, раковина и диск. Это, несомненно, символический образ, где представлены различные виды жертвоприношений, однако объем данной книги не позволяет остановиться подробно на деталях описания.
Детство и юность
Жизнеописание Рамы подробно приведено в «Рамаяне» — это древнеиндийский эпос на санскрите. Герой нашей статьи родился у царя Дашаратхи и одной из его жен Каушальи. Он появился на свет в древнем городе Айодхья, который расположен на территории современного штата Уттар-Прадеш. Воспитывался еще с тремя братьями, которые в то же время родились у двух других жен его отца. Особенно сильно были привязаны друг к другу Рама и Лакшман.
Согласно индийской «Рамаяне», обучал братьев мудрец Васиштхи, который преподавал им законы дхармы, философию Вед, многие другие науки. Мальчики росли в семье кшатриев, поэтому собирались стать славными воинами. Обучаясь военному искусству, убили много ракшасов, которые приводили в ужас лесных жителей, оскверняли жертвоприношения брахманов.
Утверждается, что бог Рама и его братья с детства были значительно выше остальных людей, обладали сообразительностью, удивительной проницательностью, воинским мастерством.
Свадьба
Когда стало известно о выборе жениха для Ситы, на место проведения обряда пришли Рама и Лакшман.
Им предстояло поучаствовать в состязании в борьбе за руку девушки. Претенденты должны были натянуть огромный лук Шивы и выстрелить из него.
Считалось, что эта задача не под силу обыкновенному человеку. Все предыдущие претенденты не могли даже сдвинуть лук с места, но когда к нему подошел Рама, то легко разломал его пополам. Свадьбу отметили пышно и торжественно.
Борьба за святыню
Начало строительства индуистского храма в Айодхье — финал межконфессиональной драмы, которая длилась на протяжении нескольких столетий. В XVI веке императором династии Великих Моголов Бабуром там была сооружена мечеть, получившая его имя (другие варианты названия — мечеть Бабри или мечеть Джанмастан). При этом, согласно индуистской легенде, именно там 900 тыс. лет назад был рожден бог Рама и там же находился его храм, который мусульмане уничтожили.
Укрепили веру
Фото: Global Look Press
Алмазы и хибары: чем поражает современная Индия
Избитый штамп про блеск и нищету стране очень подходит
В конце ХХ века стало окончательно понятно, что конфликт вокруг Айодхьи носит не только религиозный, но и политический характер.
В 1980-х индуисты-радикалы начали требовать сноса мечети. В декабре 1992 года радикальные индуисты, в том числе видные члены партии националистической партии «Бхаратия джаната парти» (BJP), разрушили мусульманскую святыню.
Уничтожение мечети подлило масла в огонь межконфессиональной напряженности. Конфликт вокруг храма стал причиной Гуджаратского погрома: в феврале-марте 2002 года в штате Гуджарат индуисты, разъяренные гибелью десятков паломников в сгоревшем поезде, атаковали мусульманские кварталы в Ахмадабаде и других населенных пунктах. Жертвами погрома стали не менее 2 тыс. мусульман. Главным министром штата в то время, кстати, был Нарендра Моди.
Перед выборами 2014 года строительство индуистского храма на месте мечети Бабура было одним из ключевых обещаний BJP. По результатам голосования партия возглавила победивший альянс, а Моди был избран премьером.
Право на молитву: вокруг «однополого» храма разгорается скандал
В Индии суд признал за женщинами право посещать древнее мужское святилище
Юридические разбирательства о принадлежности культового участка в Айодхье шли несколько десятилетий.
Управление археологических исследований Индии на основании сделанных на месте раскопок определило, что под разрушенной мечетью находятся остатки здания «не исламского характера». В итоге в ноябре 2021 года Верховный суд республики постановил передать спорную территорию индуистам, а мусульманам для постройки новой мечети отвели альтернативный участок в Айодхье.
Божественная миссия
На пути свадебной процессии встретился Парашурама, который был шестой аватарой Вишны. Он не мог поверить, что кому-то удалось сломать лук Шивы, но все же вызвал бога на поединок. Все войско Рамы было не в состоянии принять участие в битве, так как были под воздействием мощной мистической силы. Рама же выхватил лук Вишны и нацелился прямо в сердце оппоненту. Он пообещал оставить его живым, только если тот укажет новую цель для стрелы. Парашурама в тот же момент почувствовал, что лишился мистической силы, осознав, что новым воплощением Вишну стал Рама.
Герой нашей статьи выстрелил в небо.
Но даже тогда не все еще осознали его божественную сущность. Индуисты верят, что пущенная им стрела до сих пор летит в космосе, преодолевая вселенную. Когда она вернется обратно, мир будет разрушен.
Индийский Бог Рама
Храмы для поклонения богу Раме возведены не только на территории Индии, но и в других странах. Поклонение распространилось далеко за пределы страны. «Рамаян» описывает предназначение Рама в этом воплощении бога Вишну. Он пришел в этот мир, чтобы свергнуть правителя Равана, который олицетворяет короля всех демонов.
Считается, что «Рамаяна» была написана мудрецом Вальмики. Он вел отшельническую жизнь и взялся за написание поэмы в 4 веке до н.э.
В легенде сказано, что Вальмики вел разбойническую деятельность, будучи юнцом. Чтобы искупить содеянное преступление, он дал строгий обет: пообещал стоять недвижимо много лет.
Только после того, как все его тело было укрыто насыпью муравейника до самой головы, обет был исполнен, а деяние искуплено.
В своей поэме он описал легендарные подвиги, совершенные Рамой на пути к возлюбленной Сите.
Поход из Индии на остров Ланка (территория современной Шри-Ланки) был трудным и полным опасностей. Рама вынужден был вступить в битву против сильного противника, который имел в своем войске волшебных существ и применял сверхъестественное оружие. Однако, победа Рама над демоном Равана доказала доблесть, мужество и честь. Принято считать, что «Рамаяны» написаны по историческим событиям.
Изгнание
Отец Рамы Дашаратха, предчувствуя наступление старости, решил возвести сына на трон. Новость всех обрадовала, кроме второй жены царя, у которой была коварная служанка Мантхара. Она стала ее убеждать, что муж желает ей только плохое.
Будучи в ревности, Кайкейи попросила возвести на трон Бхарату, а Раму изгнать в лес на 14 лет. Так как царь до этого пообещал исполнить любое ее желание, он был вынужден подчиниться. К тому же он был ей должен, так как много лет назад супруга спасла его от верной гибели. Убитый горем он заперся в спальне, а новость об изгнании Раме объявила сама Кайкейи.
Тот сразу согласился покинуть город. В печали были все жители и придворные. Сам Рама понимал, что царь не имеет права нарушить слово, поэтому не имел претензий к отцу. Сите он в самых мрачных красках описал перспективы жизни в лесу, попросив остаться в Айодхье. Но девушка заявила, что готова на любые трудности, чтобы следовать за своим мужем. За ним также поехал Лакшмана. Дашаратха умер через неделю после их отъезда.
Сита и Рама
Людмила Гоенко. 11 месяцев назад
ПРАВЕДНОСТЬ – ТОЖЕ ПОРОК?
Чёрт возьми. Третий час ночи. А сна нет как нет. И всё из-за того, что я запала на индийские ведические сериалы. Которые многие называют – особо опасными мыльными операми. Насчёт мыла не знаю, а глаза щиплет. А душу порой просто вытряхивает наружу. Боже, прошло пять тысячелетий – а мир всё тот же. С высокомерием мужчин. И их ничтожностью. С постоянным унижением женщины. А всё из-за страха перед ней. Миф о величии мужчин гуляет по миру давно. А вот мужчин всё меньше и меньше.
Да было ли их больше раньше?
Смотрю «Ситу и Раму». Созданную по великой гордости Индии – «Рамаяне». Но и здесь скорее вижу – войну, войну, войну и разговоры о праведности. Но истинных мужчин и здесь что-то мало. Пожалуй, один Джанако, отец Ситы, да Хануман. Даже главный герой Рама – мельчает от серии к серии. Его путь – от великой любви к великому предательству. От яростной храбрости до обычной житейской трусости. «А что скажет княгиня Мария Алексеевна?» Пардон, не княгиня, а паршивый прачечник.
Ох, как сами того не желая, авторы сценария оправдывают русскую народную мудрость – не хочешь иметь зла, не делай добра. Кто в первую очередь предаёт Раму? Мама Хайкея, так декларирующая свою любовь к нему. Прачечник, которого он лобызал с юности. Демон Маричи, которому он разрешил похоронить мать Танаку. И стадо баранов, которых здесь величают подданными. Они все всё требуют и требуют, а взамен попирают ногами его душу и его любовь. Буквально растаптывают своей «любовью». Ведь в последних сериях от Рамы уже ничего не остаётся.
И к вопросу о женщинах. Все женщины – образец прекрасного. Даже женщины Ланки. Не говоря уже о Сите, главной героине эпоса.
Как это ни парадоксально, самые счастливые годы жизни главных героев – годы изгнания. Особенно годы их общего изгнания. Даже жизнь Ситы в ашраме во втором изгнании – счастливее, чем жизнь Рамы во дворце. Она свободна. А он – раб. Раб власти, традиций…
Не дай бог быть женой праведного человека. Везде за праведность мужа – расплачивается жена. Даже боги все свои самые сложные проблемы сваливают на богинь.
Мои любимые серии в этом фильме – те, в которых очаровательные мальчишьки ставят своего папашу в прямом смысле слова – на колени. Как велико его предательство, от которого не спасает даже Хануман. Хануман решает бытовые проблемы Ситы. А кто избавит её от душевной боли?
Мы последние годы привыкли к хеппи энду. Но последний поступок Ситы прекрасен и оправдан – не смотря на любовь, она не льстится ни на прощение (правда – за что?), ни на уговоры подданных, ни на роскошную дворцовую жизнь.
Она даёт возможность Раме-Нараяну хорошенько подумать в одиночестве. Чтобы следующий его аватар не повторил его ошибку. Да и праведность его прошла впустую. Люди вновь кинулись в её противоположность. И даже тысячелетия не исправили этого. А сама Айоха (как впоследствии Древний Рим) развалилась через поколение под бременем потребительства. Которое так успешно поддерживал Рама в подданных. Ибо основа любого государства – потребление, потребление, потребление его подданных. Даже в наше время мы видим то же самое.
Особо хочется сказать и о другом праведнике. О брате Рамы – Бхарате. Которого подают как символ преданности и братской любви. А ведь он просто сбежал от ответственности, взвалив все проблемы страны на самого младшего из братьев. Вырыл себе праведную яму и благополучно оставался в ней 14 лет в ожидании того, когда вернётся Рама и всё решит. А в итоге? Младший брат совершил вынужденную ошибку, за которую опять же расплатилась Сита. Ибо прачечник не просто так опорочил Ситу. Им двигали злость и обида – за неправильно осуждённую дочь – отнюдь не благие намерения.
Мудрый, очень интересный фильм. Но невользно задумываешься о том – всегда ли сверхправедность, особенно декларируемая, даёт благие результаты?
Бхарата отправляется на поиски
Во время всех этих событий сам Бхарата был в отъезде, а когда узнал, что сотворила его мать, страшно разгневался, даже грозился отречься от нее. Чтобы загладить вину, он отправился на поиски Рамы. Он его отыскал в одежде отшельника, скитающегося по лесам. Бхарата стал упрашивать вернуться в Айодхью, чтобы начать править царством.
Бог Рама отказался, заявив, что намерен провести в изгнание отведенные ему 14 лет, так как к этому его обязывает долг чести. Он не может нарушить слово, которое дал Дашаратхе. Вернувшись, Бхарата поместил на трон сандалии брата в знак того, что будет править только как наместник.
Рама верил в силу судьбы, поэтому не держал зла на Кайкейи. В классической интерпретации благодаря этому изгнанию он смог выполнить свою миссию, сокрушив империю злого Раваны.
Похищение Ситы
Супруга бога Рамы, Сита, является со своим мужем протагонистами одной из самых популярных любовных историй. Они сильно друг друга любили. Если рассматривали Раму как аватара Вишну, то его супругу — как женскую ипостась Лакшми.
Однажды в героя бога влюбилась сестра Раваны, когда увидела его в лесу. Она призналась ему в своих чувствах, но тот отверг девушку, сославшись на то, что уже женат. В шутку Рама предложил ей попытать счастья с Лакшманой, который оставался холост. Но и тот отверг ее любовь.
Пребывая в гневе, Шурпанакха разозлилась на Ситу, попыталась ее убить и съесть. За нее заступился Лакшмана, который отрубил сестре Раваны уши и нос. Отомстить за сестру решил Кхара, отправив 14 ракшасов с заданием убить Ситу, Лакшмана и Раму. Но герой нашей статьи с ними легко расправился. В поединке он убил и самого Кхару.
Тогда Шурпанакха пришла к Раване, чтобы рассказать о произошедшем. К тому же она упомянула об удивительной красоте Ситы, предложив ему взять ее в жены.
Тогда тот согласился отомстить.
Равана знал о могуществе братьев, поэтому пошел на хитрость. Он попросил своего дядю обернуться золотым оленем. В теле животного тот начал резвиться неподалеку от хижины индийского бога Рамы. Сите он так понравился, что она попросила мужа поймать зверя. Рама бросился за ним в погоню, а когда понял, что отстает, выстрелил из лука. Раненое животное крикнуло голосом мужа Ситы. Та решила, что супруг попал в беду, бросилась на помощь.
На поиске отправился Лакшмана, предварительно очертив хижину магическим кругом. Оставаясь внутри него, женщина была в полной безопасности. Как только Лакшмана ушел, Рамана, скрывавшийся поблизости, вышел в образе старика, попросив у Ситы еды и воды. Сита, ничего не подозревая, вышла за пределы круга. В тот же момент Равана вернул себе прежний облик, посадил женщину в летающую колесницу и скрылся. Сита просила лесных животных и растения рассказать богу Раме (Рамачандре), что с ней произошло. Тем временем Лакшмана с братом убили оленя, но в хижине не нашли Ситы.
Равана привез женщину на Ланку, где начал добиваться благосклонности от нее. Та категорически отказала ему. Равана не мог прибегнуть к насилию, поэтому ограничился угрозами и запугиванием, в конце концов, решив выжидать.
Козни злого Раваны
И вот Равана обратился в золотого оленя, что принялся скакать на лужайке у дома Рамы. Увидев чудесное животное, Сита позвала мужа, который тут же схватил свой лук и помчался за оленем в лес.
Поняв, что не догонит зверя, Рама выстрелил. В тот же миг олень вскрикнул его голосом. Сита, что услышала его, решила, что Рама в беде, после чего к Лакшмане, который тут же отправился в лес на помощь другу.
В тот момент в дом, где осталась одна Сита, пришёл сгорбленный старец, что попросил воды. Поднося ему чашу, женщина покинула защитный круг, что оберегал её. Тогда Равана мигом принял свой истинный облик, схватил Ситу и на крылатой колеснице понёсся к своим владениям.
О беде с Ситой Рама узнал от деревьев и цветов, что были свидетелями похищения.
В качестве помощников Рамы и Лакшманы выступил сам Хануман, бог обезьян, обладающий огромной силой. Он сумел перепрыгнуть море, оказавшись у дворца Раваны, где тот держал Ситу.
Хануман представился послом, потребовал возвратить Ситу её мужу. Взбешённый его появлением Равана приказал поджечь хвост бога. С пылающим хвостом Хануман принялся прыгать с крыши на крышу, после чего весь город Раваны сгорел дотла.
Похождения Ханумана
Лакшмана и Рама заключили союза и царем обезьян Сугривой, чтобы освободить Ситу. Подойдя к морю, было решено построить мост. Преданный Хануман, обладавший большой силой, перепрыгнул пролив, чтобы отправиться на поиски женщины. Найдя ее во дворце Раваны, он обо всем рассказал Раме.
Встретившись со злодеем, Хануман свернул в спираль свой хвост, чтобы получилось сидение заметно выше трона Раваны. Этим он его сильно разгневал, тот потребовал убить обезьяну. Но тот представился в качестве посла, поэтому его жизнь оказалась неприкосновенна. Тогда Равана приказал слугам подпалить ему хвост, а после отпустить.
Хануман с горящим хвостом начал прыгать с одного здания на другое, распространяя огонь по всей столице. Затем перепрыгнул обратно на континент.
Сражение
Когда мост был построен, Рама переправился на Ланку. Лакшмана с братом несколько раз были ранены в сражениях. Но они вылечились волшебной травой. Несмотря на значительные потери, обезьянье войско побеждало ракшасев.
Наконец случилась решающая схватка между божествами. Рама стрелами отсекал одну за другой головы Раваны, но каждый раз на этом месте вырастали новые. Тогда он использовал оружие Брахмы. В наконечнике этой стрелы была сосредоточена сила огня. Особыми ведийскими мантрами он запустил ее в Равану. Она пронзила грудь противника, а потом вернулась в колчан. После смерти злодея на небесах началось ликование. За эту победу бог Рама в индуизме ценится особо высоко.
Испытание огнем
После смерти противника Рама и Сита получили возможность отправиться назад на колеснице. Но бог отказался ее принять, считая оскверненной из-за пребывания во дворце ракшасы.
Сита была уязвлена таким отношением. Она решила доказать свою невинность, пройдя испытание огнем. Женщина вошла в костер, приготовленный Лакшманой. Бог огня вывел ее невредимой, попросив Раму принять жену назад. Тот объявил, что и без испытания знал о чистоте супруги, но хотел доказать ее невинность всем окружающим.
Воплощение Бога, совершенный человек, примерный сын и царь – вот только несколько эпитетов, которыми можно описать Господа Раму, образчик чести, почтительности, самоконтроля и долга. Он участвовал в сражениях, стал царем, женился на Богине, совершал далекие путешествия и был другом чудесным созданиям. Праздником Рама Навами верующие отмечают его день рождения. Во время этого фестиваля индуисты отдают ему дань уважения песнопениями, театрализованными постановками и непрерывной рецитацией выдающейся истории его жизни — «Рамаяны». Когда празднуют день рождения Рамы?
Он родился в навами, 9-й день убывающей луны индийского месяца Чаитра (конец марта — начало апреля).
Иногда фестиваль проходит девять дней до или после навами.
Что делают индуисты в Рама Навами?
Верующие постятся или едят одни только фрукты, либо специально приготовленные по этому случаю подношения. Также они обязательно участвуют в непрерывном чтении эпоса «Рамаяна», состоящего из двадцати четырех тысяч стихов, чтения проходят дома или в храме. Изображения или статуи младенца Рамы помещают в колыбельки и убаюкивают. Из всех домов доносятся песнопения. По вечерам толпы людей приходят к Рамалиле, где рассказчики и танцоры представляют «Рамаяну». Принято не ложиться спать всю ночь и посвящать это время духовным практикам. Верующие совершают щедрые пожертвования в храмы и благотворительные учреждения. Они готовят пахту и лимонный напиток панаку, и всех угощают. В некоторых храмах делают кхоа, помадку на основе сгущенного молока. Это праздник особенно популярен в Уттар Прадеше, где расположено царство Рамы Айодхья (один из 7-ми священных городов Индии).
Что происходит в храмах во время фестиваля?
Во многих храмах, особенно в тех, где есть алтари Господу Раме, его жене Сите, брату Лакшману и другу Хануману, богу обезьян, устраиваются пышные празднества.
Верующие совершают подношения панаки и гирлянд из священных листьев туласи, и при этом молятся о Рамарадже, времени, когда в мире вновь воцарится дхарма. В Южной Индии этот день отмечается также как юбилей свадьбы Рамы и Ситы, а в храмах проходят пышные свадебные церемонии.
Почему Рама так популярен?
Он – один из десяти аватаров, воплощений Бога Вишну. Его почитают как безупречного мужа и правителя, исполнившего долг перед царем и страной. Он был свято верен своим идеалам и устоял перед смутой, изгнанием из своего царства и разлукой с возлюбленной супругой Ситой, воплощением добродетели и правды. Его чтят и прославляют за непоколебимую преданность дхарме, праведности. История Рамы пользуется огромной популярностью в Индии и всей Юго-Восточной Азии.
Какова история Рамы?
«Рамаяна» — эпос о любви и разлуке, спустя века трогающий сердца миллионов индуистов. Желая исполнить обещание, данное отцу царю Дашаратхе, принц Рама отказывается от прав на трон и проводит четырнадцать лет в изгнании.
В тяжелых и изнурительных скитаниях его сопровождают супруга Сита и брат Лакшман. Ситу похищает Равана, правитель Шри Ланки. После долгих поисков, с помощью Ханумана, Рама узнает о местонахождении Ситы. Наступает время решающей битвы между войсками Раваны и армией Рамы, ставшее величайшим сражением сверхъестественных и мистических сил. Рама одерживает победу над Раваной и освобождает Ситу. Завершая свое изгнание, он возвращается домой, чтобы воссесть на трон, обожаемый всеми.
Кто такая Сита?
Это одаренная, могущественная и прекрасная женщина, беззаветно преданная своему мужу. Найденная в младенчестве в борозде поля царем Джанакой, Сита воспитывалась как принцесса. Она сопровождала Раму в изгнании. Похищенная Раваной, она ни на минуту не усомнилась в том, что муж придет и спасет ее. Сита прошла через огонь, чтобы доказать свою чистоту. Во избежание клеветы Рама отослал ее в леса. Она терпеливо сносила разлуку и родила Раме двух близнецов Лава и Куша. Когда дети воссоединились со своим отцом, Сита повелела Матери Земле поглотить ее.
Земля разверзлась и Сита исчезла.
Кто создал этот эпос?
Около двадцати пяти веков назад один мудрец повелел вору усесться под деревом и повторять «ма-ра» (букв. «смерть», но при повторении слышится «ра-ма», что значит «бог») до его возвращения. Прошли годы и вокруг повторявшего два слога человека вырос огромный муравейник. Возвратившийся мудрец разрушил муравейник и нарек бывшего вора именем Вальмики, что означает «вышедший из муравейника». Вдохновленный своей протяженной осознанностью, Вальмики обессмертил Раму, сочинив «Рамаяну», несравненный по поэтическому вдохновению и продолжительности труд. Тулсидас автор «Шри Рамачаритаманаса» на хинди и тамильский поэт Камбара автор «Камба Рамаяна» ставят превыше всего эпос Вальмики, написанный на санскрите.
АУМ НАМАХ ШИВАЙЯ!
ДРУГИЕ ПРАЗДНИКИ ИНДУИЗМА:
Ганеша Чатуртхи Паньча Ганапати Махашиваратри Рама Навами Кришна Джанмаштами (День рождения Кришны) Индуистский Новый Год Тайпусам Сканда Шаштхи
Перевод: Ксения Левина Редактор: Динанатха Бодхисвами
© 2002 Himalayan Academy © 2014 Издательство «Хиндуизм Тудэй»
Конец изгнания
После завершения срока изгнания Рама с женой, братом и обезьянами торжественно вступили в город, где его помазали на царство.
Эпоха правления бога продолжалась около десяти тысяч лет. Считается, что это был век процветания, которого еще никогда не было в мировой истории. В это время на земле царили мир и благополучие, не было засух, земля давала обильные урожаи, даже дети не плакали, все забыли о бедности, болезнях и преступлениях.
Как-то Рама переоделся в простого человека, отправившись в город узнать, что о нем думают подданные. Он стал свидетелем того, как стиральщик избил жену, которую заподозрил в измене. При этом он сказал, что не такой глупец, как Рама, чтобы поверить в чистоту жены, которая несколько лет провела в плену у другого мужчины.
Чтобы избавить Ситу и себя от клеветы, он отправил ее жить в лесную хижину. В то время женщина была беременна. В изгнании она родила близнецов — Кушу и Лаву. Когда дети вышли из младенческого возраста, их послали к Раме. Увидев своих сыновей, он сразу вспомнил о счастливом прошлом, вернув Ситу обратно во дворец.
Собрав всех подданных, он попросил жену еще раз доказать свою невинность и верность ему.
Сита была в отчаянии, взмолившись к матери-Земле, подарившей ей жизнь, чтобы та приняла ее обратно. В ответ на эту просьбу земля разверзлась и забрала ее в свои объятия.
Считается, что на этом миссия аватары Рамы была окончательно выполнена. Он отправился на берег индийской священной реки, оставив тело, вернулся в собственную духовную вечную обитель.
Следующей, восьмой аватарой Вишну, стал Кришна. Первые свидетельства о существовании его культа относятся к V–IV веку до нашей эры.
Бог Рама (Раама)
Бога Рама, которого еще называют Рамачандра, является легендарным царем Айодхьи. Он правил в древней Индии, и сегодня почитается в качестве седьмого воплощения бога Вишну, то есть его аватара. Считается, что он сошел в мир около 20 000 лет назад.
Седьмой аватар Рама – это хранитель бракосочетания, который призван хранить верность и достоинство в вечной связи мужа и жены. Индуисты уверены в реальном существовании Рама в воплощении царя.
Он правил на территории нынешней Индии.
Последователи вайшнавизма, который преобладает среди индуистов, почитают культ Рама наряду с главным Богом.
«Рамаяна» содержит подробное описание подвигов Рама. Этот древнеиндийский эпос является ценностью культуры и популярен среди последователей Вишну.
Рама — это наследник императора Дашаратхи, который правил в столице Айодхьи. Раму традиционно именуют на санскрите «Марьяда Пурушотта», что значит «совершеннейший и высочайший из мужчин». Он взял в супруги Ситу, которую почитают в качестве аватара Лакшми. Она является олицетворением чистоты и идеала верной жены.
Пройдя тяжелые испытания, которые возникали на пути, Рама остался верен устоям дхармы. Он добровольно отказался от притязаний на трон, чтобы доказать законность правления отца. Он сохранял честь царя и вынужден был уйти в изгнание, которое продлилось 14 лет. Сита поддержала решение мужа и отправилась с ним, так как была не способна жить вдалеке от супруга. Вскоре Ситу похищает демон Равана, правивший на острове Ланка.
Рама проверяется на силу духа. Поддается испытанию его добродетель во время поисков жены, которые продлились долгие годы. Когда он узнал, где Равана заточил его супругу, начинается огромная битва с многочисленной армией демона-правителя. В битве участвовали волшебные существа, наделенные уникальными способностями, применялось оружие со сверхъестественной силой.
Однако любовь и верность оказались сильнее и помогли выстоять в неравной борьбе против демона. Равана был повержен, а Сита освобождена из плена. После труднейшего жизненного испытания, которое Рама прошел с честью и достоинством, оставшись верным принципам дхармы, он взошел на престол в столице Айодхья. Он стал древнеиндийским правителем, который вскоре именовался императором мира, и правил на протяжении 11 тысяч лет. Это время эпохи процветания, мира и названо «Рама-раджья».
Образ в искусстве
В индийском искусстве этого бога, как правило, изображают в виде воина, вооруженного луком, за плечом у него колчан со стрелами, а на голове — корона вишнуитского типа.
Часто его сопровождает Лакшман. Рядом с ним часто встречается скульптурное изображение супруги бога Рамы, которую звали Сита. Она представлена в позе трех наклонов.
Также его нередко изображают вместе с предводителем обезьян по имени Хануман. Интересно, что бронзовые статуэтки этих персонажей индуизма всегда выполнены в положении стоя, Сита обязательно располагается справа от Рамы, а Лакшман — с левой стороны.
До и после
«Историю Индии теперь можно разделить на две части — до и после храма. Это поворотный момент», — полагает известный индийский политолог Нандан Унникришнан из делийского исследовательского фонда Observer. Как отмечает ТАСС, дело не только в начале строительства значимого религиозного объекта. «Главное, что религиозный вопрос оказался возведенным в ранг политики, причем на высшем уровне, — пишет агентство. — Строго говоря, закладывать камень стоило брахманам, религиозным лидерам, а это сделал премьер. Нарендра Моди лично дал понять, что строительство храма Места Рождения Рамы — государственное дело».
Укрепили веру
Фото: Global Look Press
Примечательно, что закладка храма была произведена ровно через один год после того, как Моди неожиданно объявил об отмене конституционной нормы, наделявшей штат Джамму и Кашмир некоторыми правами на автономию. В результате, как отмечает CNN, Нью-Дели «получил дополнительный контроль над делами преимущественно мусульманского штата, а в и без того неспокойном регионе начались беспорядки: туда были дополнительно введены десятки тысяч солдат, а жителям устроили коммуникационный блэкаут, введя ограничения на доступ к интернету, ограничив передвижение и поставив блокпосты на дорогах».
2019-09-26T232026Z_1177993058_RC1B48003990_RTRMADP_3_INDIA-KASHMIR-NEIGHBOURHOOD
Анчар — один из районов Сринагара, столицы индийского штата Джамму и Кашмир, который потерял свой особый статус 5 августа. В этот день Нью-Дели отменил 370-ю статью конституции, наделявшую штат особым статусом, и заявил о решении преобразовать его в две союзные территории с упразднением некоторых полномочий.
Одновременно был введен комендантский час, закрыты школы, ограничена телефонная связь и интернет, арестованы некоторые местные политические лидеры. В штате сильны сепаратистские настроения, которые поддерживает Пакистан. Выступления подавляются с помощью индийской армии и сил безопасности. Действия Нью-Дели вызвали острую реакцию Исламабада, оспаривающего принадлежность этой территории. Обе стороны начали стягивать к границам свои войска. Джамму и Кашмир, населенный преимущественно мусульманами, уже не раз становился причиной вооруженных конфликтов
Фото: REUTERS/Danish Siddiqui
2019-09-26T232113Z_1493552147_RC1E5CF8D2B0_RTRMADP_3_INDIA-KASHMIR-NEIGHBOURHOOD
После отмены особого статуса штата на улицах начались антиправительственные выступления
Фото: REUTERS/Danish Siddiqui
2019-09-26T232034Z_1717394221_RC1274F2A7E0_RTRMADP_3_INDIA-KASHMIR-NEIGHBOURHOOD
Особенно активное участие в массовых протестах приняли женщины
Фото: REUTERS/Danish Siddiqui
2019-09-26T000000Z_1257378313_RC1BF8700930_RTRMADP_3_INDIA-KASHMIR-NEIGHBOURHOOD
Вокруг района Анчар выросли баррикады из поваленных деревьев, опор ЛЭП и колючей проволоки
Фото: REUTERS/Danish Siddiqui
2019-09-26T232126Z_1272885909_RC1AB2D48590_RTRMADP_3_INDIA-KASHMIR-NEIGHBOURHOOD
Улицы и переулки района перекопали, чтобы преградить дорогу индийским военным
Фото: REUTERS/Danish Siddiqui
2019-09-26T232119Z_1020554826_RC1AF0751E50_RTRMADP_3_INDIA-KASHMIR-NEIGHBOURHOOD
Молодежь Анчара в масках, вооруженная камнями и палками, дежурит по ночам, согреваясь у огня горячим чаем.
Люди опасаются, что полиция может проникнуть в их дома
Фото: REUTERS/Danish Siddiqui
2019-09-26T232004Z_1932546872_RC1863270990_RTRMADP_3_INDIA-KASHMIR-NEIGHBOURHOOD
Во время комендантского часа улицы Кашмира пустеют
Фото: REUTERS/Danish Siddiqui
2019-09-26T232017Z_373977757_RC18749B5040_RTRMADP_3_INDIA-KASHMIR-NEIGHBOURHOOD
40-летний фермер из района Анчар рано утром приехал со своей семьей на поле, чтобы собрать урожай. «Обычно мы делали это позже, но теперь надо спешить, нас могут наказать за протесты, — говорит он. — Мы не доверяем полиции, они могут прийти сюда. А это место находится далеко от нашего района, нам надо добираться сюда на лодке»
Фото: REUTERS/Danish Siddiqui
2019-09-26T232049Z_1148110275_RC138530A000_RTRMADP_3_INDIA-KASHMIR-NEIGHBOURHOOD
Студенты колледжа на время беспорядков решили организовать для детей импровизированную школу в жилом доме. «Обучение прекратилось из-за хаоса в нашем районе, — говорит Адиль, один из учителей.
— Мы не позволим нашим будущим поколениям страдать из-за этого»
Фото: REUTERS/Danish Siddiqui
2019-09-26T232053Z_1462361396_RC1EE29813C0_RTRMADP_3_INDIA-KASHMIR-NEIGHBOURHOOD
Мать 15-летнего Иршала разглядывает рентгеновский снимок — в мальчика стреляли дробью. «Если сыну придется идти в правительственный госпиталь на перевязку, его будут сопровождать шесть или семь женщин, чтобы полиция его не похитила», — говорит она
Фото: REUTERS/Danish Siddiqui
2019-09-26T232106Z_1711570862_RC13E6EDB460_RTRMADP_3_INDIA-KASHMIR-NEIGHBOURHOOD
На двери закрытого на время комендантского часа магазина висят снимки уничтоженных индийскими военными боевиков исламистских группировок
Фото: REUTERS/Danish Siddiqui
2019-09-26T232101Z_472416033_RC1CEA275B60_RTRMADP_3_INDIA-KASHMIR-NEIGHBOURHOOD
35-летний портной Муштак Вани шьет флаги с символикой независимого Кашмира. «У нас нет оружия, но есть желание сопротивляться. По воле Аллаха, наши камни опаснее, чем их пули, — говорит он.
— Мы получим свободу или умрем»
Фото: REUTERS/Danish Siddiqui
Сита — Вики
Си́та (санскр. सीता — «борозда») — героиня древнеиндийского эпоса «Рамаяна», супруга Рамы.
Эволюция образа
Так как Рама является также одним из воплощений бога Вишну, то и супруга Рамы Сита понимается как одно из воплощений Лакшми, божественной подруги Вишну. В Ригведе Сита упоминается лишь однажды, в одном гимне (книга IV, № 57), обращенном к богам-покровителям земледелия. В более поздних ведийских памятниках (Параскара-грихья сутра) Сита является женою бога Индры, что, быть может, находится в связи с редким (единственным в Ригведе) эпитетом Индры — urvarâpati (господин поля). В Тайттирия-брахмане Сита получает эпитет Савитри. По-видимому, в этом ведийском образе отразился бледный остаток прежде более яркого и развитого мифического олицетворения. Вследствие забвения его первоначального содержания мифологическое творчество пытается приурочить этот образ к другим, более живучим и ярким мифическим личностям — Индре, Савитару, — но все эти попытки случайны и недолговечны.
В поэме «Рамаяна» Сита облекается в более яркие и определенные формы, превращаясь в дочь Джанаки, царя Видеги, получившую поэтическое бессмертие как подруга Рамы. Связь с ведийской Ситой проглядывает в её рождении из борозды во время, когда царь опахивал место для жертвоприношения (яджни). По причине этого сверхъестественного способа рождения Сита называется Айониджа (Ayonijâ — «рожденная не из утробы»). Другие имена Ситы — Бхумиджа (Bhumi — «земля»), Дхаранисура (Dharani — «носительница»), Партхиви (Prthivî — «широкая») — все указывают на её происхождение, означая «дочь земли».
В «Рамаяне» считается воплощением богини красоты Лакшми. Отец Ситы — Джанака, поэтому её иногда называли Джанаки. Сита сравнивается с лунным светом, дарующим прохладу, а её супруг Рама (Рамачандра) — с прекрасным месяцем: так же как свет месяца идёт от Месяца, так и Сита последует за своим возлюбленным Рамой.
Сита в Рамаяне
Сита — жена Рамы
Согласно поэтическому сюжету, из всех жителей Митхилы только Сита могла двигать тяжеловесный ящик, внутри которого хранился лук Шивы, поэтому её отец Джанака мог выдать её замуж только за того, кто был бы так же силён, как Сита, и отдать её в жёны тому, кто смог бы натянуть тетиву на этот лук.
Много принцев делали попытки поднять лук, но безуспешно. А Рама не только натянул тетиву этого лука, но и сломал его.
Сита переехала в Айодхью, но, спустя некоторое время, узнала от Рамы о случившемся и добровольно согласилась уйти в изгнание в лес на 14 лет вместе с Рамой и Лакшманой. Но находясь вместе с Рамой, будь то во дворце или в дремучих джунглях, чувствовала себя счастливой и вела себя скромно.
Сунаяна навещает Ситу
Царица Митхилы Сунаяна, вошедшая в тростниковую хижину Рамы, обнаружила Ситу в одеждах отшельницы, но сильно изумилась и спросила: «Дитя! Ты и в самом деле моя Сита, или ты Парвати?» Расстроенная мать признала Ситу идеальным примером, к которому должны стремиться все женщины, преданные семье и своему супругу.
Золотой олень
В лесу Ситу охраняли Рама и Лакшмана, но ей понравился золотой олень, пробегавший мимо и она попросила Раму привести его, но Рама задержался, и Сита отправила Лакшману на помощь и, оставшись без прикрытия, добровольно вышла через защитный круг, начерченный Лакшманой для её защиты.
Ракшас Равана под видом брахмана попросил у неё еды и похитил вышедшую из-под защиты круга Ситу, унеся её на Ланку.
Хануман находит Ситу
Хануман, узнав о местонахождении Ситы от Вибхишаны, направился в ашоковую рощу, чтобы встретить Ситу и, превратившись в маленькую обезьянку, наблюдал за ней сверху.
Каждое утро и вечер к Сите приходил Равана, говоря с ней грубо и призывая её стать его женой. Он дал ей на раздумье месяц и удалился. Когда же Сита осталась одна, Хануман сбросил ей кольцо Рамы, но Сита испугалась, навидавшись до этого проделок ракшасов. Обезьянка, спрыгнув, перевоплотилась в ванара, но Ситу и это отпугнуло. И тогда Хануман рассказал ей о случае с вороной, известный только ей и Раме, и тогда Сита поверила ему. Хануман предложил Сите немедля перенести её в лагерь ванаров к Раме, но Сита сочла этот поступок недостойным праведному поведению и столь же низким, как и её похищение Раваной, и отказалась. Видя страдания Ситы, Хануман попросил у Ситы что-нибудь в доказательство их встречи.
Она дала ему свой гребешок из волос. Сита призналась, что была счастлива три дня, разговаривая с Хануманом, но сказала, что должна быть освобождена в течение месяца, и Хануман пожёг дома Ланки и, не медля более, отправился в лагерь ванаров к Раме.
Испытание огнём
Сита проходит испытание огнёмРама собрал войско из ванаров и медведей и поразил Равану. Ко всеобщему удивлению, в тот момент, когда Ситу привели из ашоковой рощи, Рама остановил её и велел пройти испытание огнём. Опечаленные ванары собрали костёр. Все замерли, и Сита вошла в пылающее пламя, но горячие языки пламени не смогли причинить вреда верной жене Рамы, и Агни в облике брахмана вывел её из огня, отдав в руки законному мужу. Тем самым Сита доказала свою чистоту в мыслях, словах и действиях.
Как возрождённый Феникс стояла теперь Сита перед своим возлюбленным супругом Рамой, ведь сам огонь и все боги были свидетелями её чистоты.
Эпоха мира и уход Ситы с Земли
Нала, Нила, Хануман, Ангада, Вибхишана, Рама, Лакшмана, Сита и все, кто мог поместиться, сели в летающую колесницу (виману) Пушпаку и отправились прямо в Айодхью.
Все вместе отпраздновали возвращение Рамы из изгнания, и правители отправились по домам. И настало время долгого мира и любви во всём мире, которое называлось Рамараджья (правление Рамы). Но однажды до Рамы донесли слух о том, что он принял жену, бывшую у ракшаса. И Раме пришлось изгнать Ситу из города в лес, хотя та была беременной. Там её приютил мудрец Вальмики и у неё родилось два сына: Куша и Лава. Сыновья поймали коня, предназначенного для жертвоприношения (ашвамеддхи) и истребили всё воинство Рамы, сказав об этом Сите. Но Рама воскресил своё войско. Мудрый Вальмики поклялся, что Куша и Лава — сыновья Рамы. Тогда битва была прекращена, и Куша и Лава признали Раму своим отцом. Но огорчённая Сита решается провести последний обряд. Её тело забирает мать-Земля, а душа отправляется в Вайкунтха-локу.
В честь Ситы назван астероид (244) Сита, открытый в 1884 году.
См. также
Ссылки
Литература
Бог Рама в индуизме: жизнеописание, образ в искусстве
Бог Рама — известное индийское божество.
Это аватара Вишну, то есть его воплощение в человеческом облике. Он почитается в индуизме, известен как древнеиндийский царь, правивший в древнем городе Айодхьи. Считается, что он был седьмой аватарой Вишну. Сошел в мир около 1,2 миллиона лет назад. Большинство индуистов уверены, что Рама был реально существовавшим человеком, царем, который правил большей частью современной Индии из своей столицы. Наравне с Кришной почитается как одна из самых популярных аватар в индуизме. Особенно ему поклоняются последователи направления вайшнавизма.
Происхождение имени
Имя бога Рамы в дословном переводе означает «темнота» или «черный». В женском роде это слово является фактически эпитетом ночи.
Интересно, что в Ведах упоминаются двое Рам. Если верить комментариям индийского мыслителя Шанкары, у имени два значения — это блаженная сущность Верховного Брахмана, в которой обретается духовное блаженство, а также Бог, который принял прекрасную форму.
В иерархии индийских богов Рама занимает особое место.
И он является одной из самых известных аватаров Вишну.
Детство и юность
Жизнеописание Рамы подробно приведено в «Рамаяне» — это древнеиндийский эпос на санскрите. Герой нашей статьи родился у царя Дашаратхи и одной из его жен Каушальи. Он появился на свет в древнем городе Айодхья, который расположен на территории современного штата Уттар-Прадеш. Воспитывался еще с тремя братьями, которые в то же время родились у двух других жен его отца. Особенно сильно были привязаны друг к другу Рама и Лакшман.
Согласно индийской «Рамаяне», обучал братьев мудрец Васиштхи, который преподавал им законы дхармы, философию Вед, многие другие науки. Мальчики росли в семье кшатриев, поэтому собирались стать славными воинами. Обучаясь военному искусству, убили много ракшасов, которые приводили в ужас лесных жителей, оскверняли жертвоприношения брахманов.
Утверждается, что бог Рама и его братья с детства были значительно выше остальных людей, обладали сообразительностью, удивительной проницательностью, воинским мастерством.
Свадьба
Когда стало известно о выборе жениха для Ситы, на место проведения обряда пришли Рама и Лакшман. Им предстояло поучаствовать в состязании в борьбе за руку девушки. Претенденты должны были натянуть огромный лук Шивы и выстрелить из него.
Считалось, что эта задача не под силу обыкновенному человеку. Все предыдущие претенденты не могли даже сдвинуть лук с места, но когда к нему подошел Рама, то легко разломал его пополам. Свадьбу отметили пышно и торжественно.
Божественная миссия
На пути свадебной процессии встретился Парашурама, который был шестой аватарой Вишны. Он не мог поверить, что кому-то удалось сломать лук Шивы, но все же вызвал бога на поединок. Все войско Рамы было не в состоянии принять участие в битве, так как были под воздействием мощной мистической силы. Рама же выхватил лук Вишны и нацелился прямо в сердце оппоненту. Он пообещал оставить его живым, только если тот укажет новую цель для стрелы. Парашурама в тот же момент почувствовал, что лишился мистической силы, осознав, что новым воплощением Вишну стал Рама.
Герой нашей статьи выстрелил в небо. Но даже тогда не все еще осознали его божественную сущность. Индуисты верят, что пущенная им стрела до сих пор летит в космосе, преодолевая вселенную. Когда она вернется обратно, мир будет разрушен.
Изгнание
Отец Рамы Дашаратха, предчувствуя наступление старости, решил возвести сына на трон. Новость всех обрадовала, кроме второй жены царя, у которой была коварная служанка Мантхара. Она стала ее убеждать, что муж желает ей только плохое.
Будучи в ревности, Кайкейи попросила возвести на трон Бхарату, а Раму изгнать в лес на 14 лет. Так как царь до этого пообещал исполнить любое ее желание, он был вынужден подчиниться. К тому же он был ей должен, так как много лет назад супруга спасла его от верной гибели. Убитый горем он заперся в спальне, а новость об изгнании Раме объявила сама Кайкейи.
Тот сразу согласился покинуть город. В печали были все жители и придворные. Сам Рама понимал, что царь не имеет права нарушить слово, поэтому не имел претензий к отцу.
Сите он в самых мрачных красках описал перспективы жизни в лесу, попросив остаться в Айодхье. Но девушка заявила, что готова на любые трудности, чтобы следовать за своим мужем. За ним также поехал Лакшмана. Дашаратха умер через неделю после их отъезда.
Бхарата отправляется на поиски
Во время всех этих событий сам Бхарата был в отъезде, а когда узнал, что сотворила его мать, страшно разгневался, даже грозился отречься от нее. Чтобы загладить вину, он отправился на поиски Рамы. Он его отыскал в одежде отшельника, скитающегося по лесам. Бхарата стал упрашивать вернуться в Айодхью, чтобы начать править царством.
Бог Рама отказался, заявив, что намерен провести в изгнание отведенные ему 14 лет, так как к этому его обязывает долг чести. Он не может нарушить слово, которое дал Дашаратхе. Вернувшись, Бхарата поместил на трон сандалии брата в знак того, что будет править только как наместник.
Рама верил в силу судьбы, поэтому не держал зла на Кайкейи. В классической интерпретации благодаря этому изгнанию он смог выполнить свою миссию, сокрушив империю злого Раваны.
Похищение Ситы
Супруга бога Рамы, Сита, является со своим мужем протагонистами одной из самых популярных любовных историй. Они сильно друг друга любили. Если рассматривали Раму как аватара Вишну, то его супругу — как женскую ипостась Лакшми.
Однажды в героя бога влюбилась сестра Раваны, когда увидела его в лесу. Она призналась ему в своих чувствах, но тот отверг девушку, сославшись на то, что уже женат. В шутку Рама предложил ей попытать счастья с Лакшманой, который оставался холост. Но и тот отверг ее любовь.
Пребывая в гневе, Шурпанакха разозлилась на Ситу, попыталась ее убить и съесть. За нее заступился Лакшмана, который отрубил сестре Раваны уши и нос. Отомстить за сестру решил Кхара, отправив 14 ракшасов с заданием убить Ситу, Лакшмана и Раму. Но герой нашей статьи с ними легко расправился. В поединке он убил и самого Кхару.
Тогда Шурпанакха пришла к Раване, чтобы рассказать о произошедшем. К тому же она упомянула об удивительной красоте Ситы, предложив ему взять ее в жены.
Тогда тот согласился отомстить.
Равана знал о могуществе братьев, поэтому пошел на хитрость. Он попросил своего дядю обернуться золотым оленем. В теле животного тот начал резвиться неподалеку от хижины индийского бога Рамы. Сите он так понравился, что она попросила мужа поймать зверя. Рама бросился за ним в погоню, а когда понял, что отстает, выстрелил из лука. Раненое животное крикнуло голосом мужа Ситы. Та решила, что супруг попал в беду, бросилась на помощь.
На поиске отправился Лакшмана, предварительно очертив хижину магическим кругом. Оставаясь внутри него, женщина была в полной безопасности. Как только Лакшмана ушел, Рамана, скрывавшийся поблизости, вышел в образе старика, попросив у Ситы еды и воды. Сита, ничего не подозревая, вышла за пределы круга. В тот же момент Равана вернул себе прежний облик, посадил женщину в летающую колесницу и скрылся. Сита просила лесных животных и растения рассказать богу Раме (Рамачандре), что с ней произошло. Тем временем Лакшмана с братом убили оленя, но в хижине не нашли Ситы.
Равана привез женщину на Ланку, где начал добиваться благосклонности от нее. Та категорически отказала ему. Равана не мог прибегнуть к насилию, поэтому ограничился угрозами и запугиванием, в конце концов, решив выжидать.
Похождения Ханумана
Лакшмана и Рама заключили союза и царем обезьян Сугривой, чтобы освободить Ситу. Подойдя к морю, было решено построить мост. Преданный Хануман, обладавший большой силой, перепрыгнул пролив, чтобы отправиться на поиски женщины. Найдя ее во дворце Раваны, он обо всем рассказал Раме.
Встретившись со злодеем, Хануман свернул в спираль свой хвост, чтобы получилось сидение заметно выше трона Раваны. Этим он его сильно разгневал, тот потребовал убить обезьяну. Но тот представился в качестве посла, поэтому его жизнь оказалась неприкосновенна. Тогда Равана приказал слугам подпалить ему хвост, а после отпустить. Хануман с горящим хвостом начал прыгать с одного здания на другое, распространяя огонь по всей столице. Затем перепрыгнул обратно на континент.
Сражение
Когда мост был построен, Рама переправился на Ланку. Лакшмана с братом несколько раз были ранены в сражениях. Но они вылечились волшебной травой. Несмотря на значительные потери, обезьянье войско побеждало ракшасев.
Наконец случилась решающая схватка между божествами. Рама стрелами отсекал одну за другой головы Раваны, но каждый раз на этом месте вырастали новые. Тогда он использовал оружие Брахмы. В наконечнике этой стрелы была сосредоточена сила огня. Особыми ведийскими мантрами он запустил ее в Равану. Она пронзила грудь противника, а потом вернулась в колчан. После смерти злодея на небесах началось ликование. За эту победу бог Рама в индуизме ценится особо высоко.
Испытание огнем
После смерти противника Рама и Сита получили возможность отправиться назад на колеснице. Но бог отказался ее принять, считая оскверненной из-за пребывания во дворце ракшасы.
Сита была уязвлена таким отношением. Она решила доказать свою невинность, пройдя испытание огнем.
Женщина вошла в костер, приготовленный Лакшманой. Бог огня вывел ее невредимой, попросив Раму принять жену назад. Тот объявил, что и без испытания знал о чистоте супруги, но хотел доказать ее невинность всем окружающим.
Конец изгнания
После завершения срока изгнания Рама с женой, братом и обезьянами торжественно вступили в город, где его помазали на царство. Эпоха правления бога продолжалась около десяти тысяч лет. Считается, что это был век процветания, которого еще никогда не было в мировой истории. В это время на земле царили мир и благополучие, не было засух, земля давала обильные урожаи, даже дети не плакали, все забыли о бедности, болезнях и преступлениях.
Как-то Рама переоделся в простого человека, отправившись в город узнать, что о нем думают подданные. Он стал свидетелем того, как стиральщик избил жену, которую заподозрил в измене. При этом он сказал, что не такой глупец, как Рама, чтобы поверить в чистоту жены, которая несколько лет провела в плену у другого мужчины.
Чтобы избавить Ситу и себя от клеветы, он отправил ее жить в лесную хижину. В то время женщина была беременна. В изгнании она родила близнецов — Кушу и Лаву. Когда дети вышли из младенческого возраста, их послали к Раме. Увидев своих сыновей, он сразу вспомнил о счастливом прошлом, вернув Ситу обратно во дворец.
Собрав всех подданных, он попросил жену еще раз доказать свою невинность и верность ему. Сита была в отчаянии, взмолившись к матери-Земле, подарившей ей жизнь, чтобы та приняла ее обратно. В ответ на эту просьбу земля разверзлась и забрала ее в свои объятия.
Считается, что на этом миссия аватары Рамы была окончательно выполнена. Он отправился на берег индийской священной реки, оставив тело, вернулся в собственную духовную вечную обитель.
Следующей, восьмой аватарой Вишну, стал Кришна. Первые свидетельства о существовании его культа относятся к V–IV веку до нашей эры.
Образ в искусстве
В индийском искусстве этого бога, как правило, изображают в виде воина, вооруженного луком, за плечом у него колчан со стрелами, а на голове — корона вишнуитского типа.
Часто его сопровождает Лакшман. Рядом с ним часто встречается скульптурное изображение супруги бога Рамы, которую звали Сита. Она представлена в позе трех наклонов.
Также его нередко изображают вместе с предводителем обезьян по имени Хануман. Интересно, что бронзовые статуэтки этих персонажей индуизма всегда выполнены в положении стоя, Сита обязательно располагается справа от Рамы, а Лакшман — с левой стороны.
Самые знаменитые женщины Индии — Реальное время
Часть первая. «Сила целомудренной жены» и «почитание мужа наравне с Богом»
Фото: Сита и Рама в современном кинематографе (сериал 2015 года)Самые известные женщины Индии вовсе не Айшвария Рай или Индира Ганди, хотя, наверное, именно их имена пришли на ум тем, кто прочитал заголовок статьи. Но эти и другие актрисы и политики со временем забудутся — идеалами женского поведения и красоты на протяжении многих тысячелетий в Индии остаются и, наверное, еще долго будут оставаться совсем другие личности.
Истории великих женщин, описанные в древних эпосах «Рамаяна» и «Махабхарата», передаются из поколения в поколение и даже в наши дни определяют образ жизни и мышления девочек: их прославляют, им поклоняются в храмах, на них хотят быть похожими. Что это за женщины и в чем заключается сила их влияния сквозь время, я расскажу в своей очередной статье для «Реального времени».
Сила целомудренной женщины
В любой традиционной культуре мужчине в обществе отводится главная роль, а женщине — подчиненная, роль матери и жены. Несмотря на влияние идеи равноправия полов, в Индии традиционные представления о гендерных ролях сильны до сих пор. При этом в шастрах (священных писаниях, в которых даются правила и предписания для всех сфер жизни человека) подчеркивается, что такое положение нисколько не принижает женщину, наоборот, целомудренные и верные жены прославляются наравне со святыми. В Индии люди верят, что, храня целомудрие, женщина обретает невероятное, сверхъестественное могущество, подобное тому, к какому стремятся великие аскеты и йоги.
В этой стране как в текстах, так и в устных преданиях сохранилось много историй о женщинах, которые, будучи преданы своим мужьям, развивали в себе мистические способности (сиддхи). Например, в Южной Индии установлен памятник женщине, которая, разгневавшись на царя, несправедливо казнившего ее мужа, лишила правителя жизни и сожгла весь город одним взглядом. Но, конечно, совсем не за сиддхи такие женщины становятся идеалами индийских девочек и девушек, а потому, что их смирение, терпение и послушание помогают создавать и поддерживать в обществе и семьях атмосферу любви и заботы.
Самыми яркими примерами таких женщин, безусловно, являются героини писаний «Шримад-Бхагаватам», «Рамаяна» и «Махабхарата». Все они были историческими личностями, а не выдуманными персонажами. В этих книгах сохранились описания их жизни и наставления о том, что значит быть хорошей верной женой и служить своему мужу. Я выборочно поделюсь историями и цитатами тех женщин, которые поразили меня больше всего.
Сита и Рама (иллюстрация к «Рамаяне»)
Сита, жена Рамачандры
История трагической любви Рамы и Ситы на протяжении многих тысячелетий вдохновляет художников, писателей, поэтов и философов Индии.
Раме и Сите поклоняются в храмах, поскольку шастры говорят, что Рама явился на землю как одно из воплощений бога Вишну, а его супруга Сита — как воплощение богини Лакшми.
Итак, «Рамаяна» повествует о том, что принцесса Сита вышла замуж за царского сына Раму, которого вскоре должны были короновать. Но из-за дворцовых интриг ее мужа изгнали в лес. Рама не хотел брать жену с собой в изгнание, зная, что Сите, выросшей в атмосфере дворца, будет трудно привыкнуть к образу жизни лесных отшельников. Однако Сита настояла на том, чтобы во всем разделить судьбу мужа, говоря, что в противном случае выпьет яд. Диалог Ситы и Рамы накануне изгнания до сих пор передается из уст в уста в Индии, а ее поступок служит предметом медитации для тех женщин, которые тоже хотят обрести такую же решительность в следовании за мужем. Приведу этот отрывок из «Рамаяны» (в изложении Бхакти Викаши Свами):
Слова Рамы поразили Ситу в самое сердце. Любовь к мужу разожгла в ней гнев, и она отвечала: «О Рама, супруг мой, лучший из людей, о чем Ты говоришь? Жена во всем разделяет судьбу мужа.
Я обязана отправиться в лес вместе с Тобой. Отец, мать, брат, сын и невестка живут собственной жизнью, но жена всегда следует за мужем. Кроме Тебя у меня нет иного прибежища. Поэтому не сомневайся — я последую за Тобой. Я буду идти за Тобой следом и есть лишь тогда, когда Ты закончишь Свою трапезу. Я ничем не буду досаждать Тебе. С великой радостью я стану наслаждаться красотой гор, озер и рек. Я никогда не буду чувствовать усталости. Рядом с Тобой я буду в полной безопасности. Без Тебя мне не нужно даже райское царство. Рама, Ты единственный, кого я люблю. Без Тебя мне не жить».
А вот такие наставления дает Сите на прощание ее свекровь:
Тем временем Каушалья обняла Ситу и обратилась к ней с напутствием: «Известно, что когда приходит беда, жены оставляют своих праведных и любящих мужей. Порочные женщины забывают о том, как о них заботились, и ничто не способно удержать неблагодарных созданий: ни мудрость, ни богатства, ни брачные узы. Но есть и другие женщины. Они правдивы, послушны и верны своему долгу.
Они почитают своих мужей наравне с Богом. О Сита, не отвергай моего сына из-за того, что Его изгнали в лес. Пусть Он всегда остается твоим божеством».
Смиренно сложив ладони, Сита отвечала: «Мне известны обязанности жены. О царица, пожалуйста, не говори мне о низких женщинах. Я не могу жить без Рамы, как лунный свет без луны. Как не бывает вины без струн, а колесницы без колес, так и жене нет жизни без мужа, даже если у нее тысяча сыновей. Как я могу отвернуться от Рамы, которого почитаю как Бога?»
Иллюстрация к «Рамаяне», Сита и Рама
Как можно видеть, шастры предписывают жене относиться к мужу как к Богу. Конечно, это не значит, что нужно на него молиться. Речь идет о понимании ценности мужа в жизни женщины: в индийской культуре незамужняя женщина не заслуживает уважения. Я много общаюсь с индийскими женщинами, выросшими в Южной Индии, где в большей мере сохранились традиционные ценности, и они говорят мне, что для них муж действительно является представителем Бога.
Чаще всего эти матаджи не работают, поэтому во всех смыслах, и материально, и эмоционально, зависят от мужей. Однако даже в тех ситуациях, когда муж не проявляет особой заботы о семье, у этих женщин все равно остается глубокое уважение к мужу на уровне долга. Потому что они помнят, например, этот диалог Ситы с встреченной ею в лесу женой мудреца Атри Анасуей из «Рамаяны»:
«Благородные женщины почитают своего мужа наравне с Богом, будь он даже грешником или бедняком. О Вайдехи, нет для женщины большего друга, чем муж. Только он способен исполнить все ее желания, подобно тому, как аскеза приносит желаемое тому, кто совершает ее. Однако низкие женщины, которые одержимы страстью, которые властвуют над мужьями, не различая между добродетелью и пороком, которые бродят там, где им заблагорассудится, отрекаются от своих мужей. О Майтхили, они становятся жертвой страсти, сходят с пути добродетели и пользуются дурной славой. Но женщины, подобные тебе, преданные своему супругу и отличающие добро от зла, возносятся на небеса, как и те, кто совершал благие дела.
Продолжай прилежно служить этому царевичу, почитай Его как Бога, следуй вместе с Ним по стезе добродетели. Так ты обретешь славу и благочестие».
— Твои слова нисколько не удивили меня, — отвечала смиренная Сита. — Мне известно, что для целомудренной жены нет никого дороже мужа. Даже если бы мой муж был беден или незнатен, я без колебаний поступила бы точно так же, поскольку таков мой долг. Как же я могла не последовать за тем, кто обладает всеми достоинствами, полон сострадания, обуздал Свои чувства, постоянен в любви, следует по стезе добродетели и заботится обо мне, словно отец и мать. Единственная аскеза, которую должна совершать женщина, — это служить своему мужу. Есть много женщин, которых за преданность мужьям и добродетельное поведение почитают даже полубоги.
Главное событие «Рамаяны» — это похищение Ситы. Один могущественный демон по имени Равана украл Ситу, соблазнившись ее красотой. В своем царстве Равана в течение целого года пытался искусить Ситу, показывая ей свои богатства, дворцы, роскошные сады, драгоценности, слуг, обращаясь к ней с ласковыми речами и обещая множество наслаждений и удовольствий.
Однако и здесь Сита проявила свое целомудрие, и никакие соблазны и даже угрозы не смогли помешать ей все время думать о своем муже. Так проявилось еще одно правило, известное индийским женщинам: целомудренная женщина никогда не будет говорить, что все мужчины хороши, даже если объективно это так, она может сказать, что лишь ее муж хорош. Даже когда Хануман, слуга Рамы в образе огромной обезьяны, предложил Сите перенести ее через океан и спасти от Раваны, она отказалась, в чем проявилась крайняя степень целомудрия, требуемого от жены:
«О Хануман, я всецело предана своему мужу и не хочу прикасаться к другому мужчине».
Сита и Рама
После того как разразилась великая битва, и Рама сокрушил Равану и спас Ситу, испытания ее на верность не закончились. Согласно строгим ведическим обычаям, женщина, которая длительное время провела в доме чужого мужчины, теряет свою добрую репутацию. И Рама, как идеальный царь, обязан был следовать традициям. Поэтому дважды Сита должна была доказывать свою невиновность.
Первый раз — войдя в огонь, который не коснулся ни ее тела, ни волос, ни одежды, ни украшений, потому что в ней не было и тени греха. Во второй раз, когда люди в царстве снова начали говорить об испорченной репутации Ситы, Рама был вынужден сослать ее в лес, в ашрам отшельников (монастырь), несмотря на то, что она была беременна двумя его сыновьями. Сита и здесь подчинилась мужу, ни в чем его не упрекнув и никогда не подумав о нем плохо.
Рама и Сита большую часть своей жизни страдали в разлуке, и трудно представить, сколько слез было пролито и проливается до сих пор читателями и рассказчиками этой истории.
Мандодари, жена Раваны
Расскажу о еще нескольких женщинах, героинях эпоса «Рамаяна», которые относятся к панча-канйа, пяти самым целомудренным женщинам в истории, памятование о которых увеличивает благочестие человека.
Мандодари — это одна из жен демонического правителя Ланки Раваны. Ее пример ценен тем, что, будучи женой неправедного царя и дурного человека и прекрасно понимая, что ее мужу придется расплачиваться за свои поступки, Мандодари все равно была ему верна, любила его и служила ему на протяжении всей жизни.
Видя, что ее муж потерял голову от другой женщины, Ситы, Мандодари находила в себе силы, чтобы ласково наставлять мужа и просить его вернуть украденное, не навлекать на себя гнев такого могущественного человека, как Рама.
В «Рамаяне» красочно описан плач жен Раваны (в особенности Мандодари) над мужем после его гибели. Он показателен, потому что в традиционной культуре Индии жена не мыслит своей жизни без мужа, и даже существует такой обряд (в наши дни запрещенный законом), когда жена сгорала заживо вместе с мужем в погребальном костре («Вслед за мужем в погребальный костер»).
Тем временем весть о смерти Раваны достигла внутренних покоев дворца. Все жены царя вышли из города на поле битвы. С растрепанными волосами женщины подошли к бездыханному телу своего мужа, громко причитая. Убитые горем, некоторые из них стали кататься по земле, а другие обнимать Равану. Воскликнув «О мой господин!», одна из жен прильнула к его груди, другая схватила его за стопы, третья принялась растирать ему грудь.
Остальные в отчаянии вздымали руки к небу. Некоторые, не вынеся удара, лишились чувств.
— Дорогой супруг, — причитали жены, — не послушав нашего совета, ты обрек себя на гибель. Теперь, когда ты мертв, нам тоже не жить, ибо муж — единственная опора для жены.
— Мой господин, — сказала любимая жена Раваны, Мандодари, — поскольку ты доставлял другим беспокойства, тебя прозвали Раваной. Ты погиб, а вместе с тобой погибли и мы, ибо Ланка завоевана неприятелем. У кого ей теперь искать прибежище? Из-за совершенных грехов твое тело станет пищей стервятников, а душа отправится в ад. Но хотя ты и был воплощением порока, я не знаю, как смогу жить без тебя.
С этими словами Мандодари, потеряв сознание, упала на грудь Раване.
В штате Раджастан в Индии до сих пор есть городок Мандор, считается, что в этом месте Равана женился на Мандодари. Целомудрие Мандодари прославляется в молитвах, например, во время свадебного обряда, виваха-ягьи («Как в Индии празднуют свадьбу»), когда священник говорит молодой жене: «Ты должна быть как Сита Раме и как Мандодари Раване».
Божества Сита и Рама в храме
Тара, жена Вали
Тара — это царица страны обезьян, тоже одна из героинь «Рамаяны». Она была женой Вали, правителя обезьян. Тара прославляется за свои интеллект и мудрость, за то, как тактично она направляла своего мужа, стараясь защитить его от гибели. Тара неоднократно просила Вали не воевать со своим братом, заключить перемирие. Однако муж не слушается ее и погибает. Скорбь Тары, потерявшей мужа, также описывает чувства целомудренной жены к мужу. Она просит убить ее, чтобы воссоединиться с мужем на том свете.
— Мне не нужно царство, — сказала Тара. — Я потеряла мужа, и царская роскошь больше не привлекает меня.
Рыдая и ударяя себя в грудь, Тара подошла к тому месту, где лежал умирающий Вали, и обняла его. Царя окружили и другие его жены. Тара хотела последовать за своим мужем и решила поститься до смерти.
В следующей статье я расскажу о героинях других знаменитых произведений Индии — «Махабхараты» и «Шримад-Бхагаватам».
Наталия Федорова, фото из архива автора
ОбществоКультураДивали 2021 – праздник света и добра
Дивали – важнейший индийский праздник, который знаменует победу добра над злом согласно древнеиндийскому эпосу Рамаяна, в котором, бог Рама одержал победу над царем-демоном Раваной.
На санскрите, «Дипак» и «Вали» переводится как «линия лампадок», где Дипак (Diya хинд.) – это глиняная лампадка с маслом. Горящие лампадки символизируют освещение пути домой в безлунную ночь для Рамы после его победы над Раваной и 14-летнего изгнания.
В 2020 году Дивали начинася 14 ноября.
Дивали в 2021 году начнется 4 ноября, в четверг, и продолжится 5 дней до понедельника 8 ноября.
В 2022 году Дивали начинается 24 октября.
Дивали – это праздник объединения семьи, победы истины над ложью, очищения. Во многих местах, особенно в Северной Индии, а также некоторых частях запада, востока и юга, Дивали считается главным праздником.
На большей части территории Индии Дивали посвящается богине богатства и плодородия Лакшми, супруге бога Вишну.
Традиции
Перед наступлением Дивали принято убраться в доме, покупать новые одежды и подарки. Семьи посещают храмы и молятся богине богатства Лакшми об удаче и процветании. Улицы украшаются огнями, а люди веселятся и зажигают фейерверки.
Играть в эти дни – это еще одна интересная традиция Дивали. Причем играют не только дети, но и взрослые. Это могут быть шарады, прятки, рамми, а также карточные игры. В карты разрешается играть даже на деньги, но ставить немного. Считается, что богиня Парвати играла с мужем богом Шивой и заявила, что тот, кто играет в азартные игры в ночь на Дивали, будет процветать весь будущий год.
В дни праздника индийцы надевают новую одежду, собираются в гости к родственникам и друзьям и обмениваются подарками.
В деловом обществе Дивали считается началом нового финансового года.
Празднование праздника Дивали в Индии
Мифология и история
В разных районах Индии существуют разные версии его происхождения.
По одной из них, Дивали знаменует возвращение бога Рамы в его дом в Айодхье с женой Ситой и братом Лакшманом после победы над царем-демоном Раваной. Согласно древнему эпосу Рамаяна Рама отказался от претензий на престол Айодхьи и отправился в изгнание на 14 лет, в котором его сопровождала супруга Сита и брат Лакшмана. Прекрасную Ситу похитил Равана – могущественный демонический правитель-ракшаса Ланки. Чтобы отыскать свою супругу, Раме пришлось преодолеть долгий и трудный путь, испытывающий его силу и добродетель. Определив, где Равана спрятал Ситу, Рама вступил в битву с многочисленной армией Раваны. Царь-демон был побежден, а Сита освобождена. По легенде считается, что Рама, его супруга и брат возвращались домой в кромешной темноте. И люди зажгли лампадки (дии), чтобы помочь им найти дорогу.
По другой версии Дивали празднуется в честь поражения злого царя Наркасура. Благочестивый царь Нарака был сыном Бху Деви и Варахи, который считается одним из воплощений Вишны. Нараке на роду было написано погибнуть от более позднего аватара Вишны, поэтому мать просила у богов долгой жизни и сил для своего сына. Нарака получил бессмертие и могучую силу и стал злым, с тех пор к его имени стали добавлять приставку «асур», что означает «демон». Он узурпировал территории, принадлежащие богам, похищал женщин и упивался своей властью. Даже могущественный Индра не мог его победить. Наконец, родился Кришна. Он взял себе в жены Сатьябхаму, у которой была родственница Адити. Именно Адити попросила Сатьябхаму помочь людям в борьбе с Наркасуром. Кришна согласился помочь и напал на крепость царя-демона и в страшной битве победил его. Считается, что перед смертью Наркасур попросил у Сатьябхамы, которая была воплощением Бху Деви, чтобы каждый отмечал свою смерть ярким пламенем. Именно поэтому в праздник Дивали люди сжигают чучела злого демона Наркасура, благодаря Кришну за его победу.
На большей части территории Индии в дни Дивали особенно почитается Лакшми – богиня богатства и процветания. Она является супругой бога Вишны, хранителя мира. По индийской мифологии богиня появилась на свет в незапамятные времена, когда боги и демоны искали в молочном океане напиток бессмертия амриту. Лакшми вышла из океана в белоснежных одеждах с сияющими глазами и с тех пор всегда сопровождает своего супруга Вишну. Один из наиболее почитаемых ее обликов – Дипалакшми (буквально переводится как «Лакшми со светильником»).
Считается, что в дни Дивали богиня вновь спускается с небес и обходит землю. Ее появления ждут в каждом доме, люди проводят генеральную уборку в домах, чтобы поприветствовать прекрасную Лакшми.
На востоке Индии, особенно в Бенгалии, Дивали посвящается поклонению черной богине Кали, олицетворяющей культ силы. В дни праздника перед изображениями богини молятся, а потом погружают их в воды рек и озер.
Несмотря на то, что в разных краях Индии люди верят в разные истоки происхождения Дипавали, этот праздник объединяет людей и широко празднуется всей страной и индусами за ее пределами.
Особенности Дивали
| Что такое Дивали? | Индуистский религиозный фестиваль, празднуемый во всей Индии, в том числе на Гоа. Дивали отмечает победу добра над злом. Празднуется на протяжении 5 дней. |
| Когда проводится Дивали? | В конце октября или в начале ноября. В зависимости от года. |
| Как празднуют Дивали? | Дома, улицы и храмы украшаются огнями. Запускаются фейерверки. Дети и взрослые надевают новую одежду, дарят друг другу подарки. Люди ходят в гости к родственникам и друзьям. Индийцы молятся богине Лакшми о благополучии и богатстве и покупают новые вещи, так как это считается хорошей приметой. |
| Уличные парады | На Гоа проходят уличные парады с большими фигурами царя-демона Наркасура. Эти фигуры делаются из бумаги и соломы и часто достигают 6-7 м в высоту. Все парады направляются к открытым площадкам, где чучело Наркасура сжигается. |
| Лампадки и свет | Множество людей собираются на берегах рек, устанавливают фонарики и глиняные лампадки на небольших лодках или плотах и пускают их по течению. |
| Луна | Примечательно, что в дни празднования Дивали нет луны (Новолуние). Согласно легендам, свет лампадок означает, что люди показывали дорогу богу Раме, чтобы он нашел путь домой. |
| В деловом сообществе | Праздник Дивали в деловом сообществе знаменует начало нового финансового года. |
Люди ликуют, когда пламя поднимается. Также запускают много фейерверков.Ранголи
Ранголи – красивый, вручную расписанный рисунок перед входом в дом. Его делают с использованием цветочных лепестков, цветного песка или риса, сухой муки. Ранголи имеют сложный узор, при их создании используется много разных цветов. Это не только очень красиво, у ранголи есть определенная функция – считается, что они защищают дома от злых сил.
Как действует ранголи? Индусы считают, что в космосе и внутри нас есть как положительная, так и отрицательная энергия. Они не находятся в равновесии, одна из них начинает доминировать в зависимости о нашей жизненной ситуации. То есть, положительная энергия преобладает, когда мы позитивно мыслим. Индийцы верят, что отрицательная энергия запутывается в сложном узоре ранголи и не может проникнуть в дом.
Как делают рисунки Ранголи
Символы Дивали
- Свастика и Шуб Лаб – этот знак рисуют для бога Ганеши. В Индии свастика означает пожелание удачи и процветания. Согласно индуистским обычаям каждая новая работа, включая фестиваль, начинается только после того, как человек воздаст должное божеству Ганеши. Этот символ можно найти у входа в дома, банки и офисы.
В одном из воплощений Ганеша женился на Риддхи и Сиддхи. Две линии свастики обозначают двух супруг Ганеши, объединяя их. Еще две линии символизируют сыновей Ганеши: Шубх означает «хороший», а «Лабх» – прибыль. - Глиняные лампадки (Diyas) – маленькие лампадки из глины, которыми украшается каждый дом во время празднования Дивали. Их ставят буквально в каждый угол, в том числе у входа. Свет – это символ добра, который, как ожидается, будет бороться со злом. Масло в диях символизирует наши грехи (ревность, жадность, ненависть, похоть и пр.). Благодаря тому, что масло сжигается и испускается свет, мы боремся с грехами внутри нас, чтобы очиститься и достичь просветления. Дампадкии Дии также символизируют знания. Они разгоняют темноту и приносят новые мысли, идеи.
- Фейерверки и костры — эти символы означают смерть злобного царя Наркасура. Свет от костра освещает дома и отпугивает злые силы.
- Богиня Лакшми – одна из самых важных индуистских богинь, с одной стороны она символизирует счастье, богатство и процветание, а также прогресс. С другой стороны Лакшми – это символ духовного роста. С исторических времен Дивали отмечает конец одного времени года – сезона дождей – и начало следующего – зимы. Это дни, когда крестьяне и фермеры убирали урожай, а торговцы собирались в длительные плавания, чтобы отправиться в другие страны торговать после сезона дождей. Именно поэтому богиня процветания и изобилия Лакшми особенно почитается в это время.
В одном из воплощений Ганеша женился на Риддхи и Сиддхи. Две линии свастики обозначают двух супруг Ганеши, объединяя их. Еще две линии символизируют сыновей Ганеши: Шубх означает «хороший», а «Лабх» – прибыль.
С другой стороны Лакшми – это символ духовного роста. С исторических времен Дивали отмечает конец одного времени года – сезона дождей – и начало следующего – зимы. Это дни, когда крестьяне и фермеры убирали урожай, а торговцы собирались в длительные плавания, чтобы отправиться в другие страны торговать после сезона дождей. Именно поэтому богиня процветания и изобилия Лакшми особенно почитается в это время.Глиняные лампадки для праздника Дивали
8 традиций Дивали
- Уборка дома – это время для чистоты и избавления от ненужных вещей. Дома украшаются ленами, лампадками, огнями.
- Сладости – их делают дома и раздают друзьям и соседям. Те, кто не успевает сделать домашние, покупают сладости в магазине.
- Покупки – Дивали является одним из крупнейших торговых сезонов в Индии. Каждый индиец покупает новую одежду и надевает ее во время празднования. Это действо символизирует избавление от зла и движение вперед. В первый день фестиваля многие покупают золотые и серебряные монеты, новую кухонную утварь для дома.
- Свет – зажигаются лампадки, а горящее масло символизирует очищение от грехов, а испускаемый свет защищает от сил зла.
- Фейерверки – символ победы добра над злом.
- Вечеринки – это время, чтобы собраться семьей и друзьями и отпраздновать вместе хотя бы раз в году.
- Подарки – подарки дарят и старым, и молодым, это символ радости. Традиционно дарили новую одежду и сладости, но 21 век накладывает свой отпечаток, и сейчас дарят электронную технику и подарочные сертификаты.
- Ранголи – красивые яркие рисунки со сложным узором, расписанные вручную. Считается, что силы зла запутываются в рисунке и не могут проникнуть в дом.
Это действо символизирует избавление от зла и движение вперед. В первый день фестиваля многие покупают золотые и серебряные монеты, новую кухонную утварь для дома.5 дней празднования Дивали
Как индийцы празднуют Дивали
День 1.
День Дханвантари посвящен богу Вишне. В этот день люди молятся о здоровье и удаче. Считается, что бог Рама – это воплощение Вишны.
День 2. В день Нарака Чатурдаши празднуется победа бога Кришны над демоном Нарака. Лампадки зажигаются во всех храмах Кришны по всей стране. На Гоа второй день фестиваля самый важный. Многие празднуют только его и возвращаются к повседневной жизни. В этот день все запускают фейерверки.
День 3. В день Лакшми Пуджи люди молятся богине Лакшми о богатстве и процветании, а также Ганеше. В домах проводят генеральную уборку, чтобы поприветствовать богиню, украшают их огнями. В этот день принято обмениваться подарками и сладостями для укрепления любви между членами семьи и друзьями.
День 4. День Говардханы Пуджи празднуется в основном северными индусами, проживающими на Гоа. Праздник посвящен Кришне, который защищал людей от гнева бога Индры. В этот день приготовленная еда подается в виде пирамиды и раздается всем желающим.
День 5. Последний день празднования посвящен любви между братьями и сестрами. Сестра ставит священный красный тилак на любу брата и молится за его долгую жизнь. Братья благословляют своих сестер и дарят им подарки. Этот день считается днем покоя и добрых дел.
Дивали на Гоа
Если по всей Индии Дивали празднуется в честь возвращения бога Рамы со своей женой и братом домой, то на Гоа отмечается победа Кришны над злым царем Наркасуром. По легенде Наркасур был царем на Гоа, он обладал сверхъестественными силами и со временем стал высокомерным и жестоким. Он украл все священные реликвии, богатства и даже красивых девушек у народа Гоа. И люди попросили Кришну помочь им. Кришна победил злого царя, и в честь этой победы люди с размахом отмечают Нарак Чатурдаси.
Чем заняться на Гоа в дни фестиваля Дивали?
- Наслаждайтесь фейерверками;
- Смотрите уличные парады с огромной фигурой Наркасура, а затем можно посмотреть как ее сжигают;
- Обратите внимание на украшения домов, ведь Дивали – это праздник огней;
- Посетите храм Лакшми и помолитесь богине о своем богатстве и благосостоянии;
- Если будет возможность, зайдите в гости к местным. Полюбуйтесь сложными узорами ранголи и узнайте побольше о древних обычаях и традициях.
Полюбуйтесь сложными узорами ранголи и узнайте побольше о древних обычаях и традициях.Фестиваль Дивали – любимейший праздник индусов, который празднуется широко и ярко. Любому иностранцу будет очень интересно стать участником фестиваля, узнать получше об индуистской культуре, насладиться огнями, фейерверками и кострами, которые зажигаются по всей Индии. А те, кто застанет Дивали на Гоа, смогут полюбоваться огромным разнообразием фигур Наркасура, которые делают местные. Приезжайте и празднуйте вместе с местными жителями!
Наркасур в Гоа
Оченки читателей:
Доктор Джон М. Фрейм | Реформатская духовная семинария
Образование
Принстонский университет, A.B.
Вестминстерская духовная семинария, B.D.
Йельский университет, MA, M.Phil.
Belhaven College, D.D.
О Dr.Frame
Доктор Джон Фрейм присоединился к RTS Orlando в 2002 году и является почетным профессором систематического богословия и философии.
Доктор Фрейм читает основные курсы по систематическому богословию, апологетике, этике и философии.
Исследовательские интересы доктора Фрейма включают собственно теологию (учение о Боге), учение Священных Писаний, этику и эпистемологию (теория познания). Доктор Фрейм начал свою преподавательскую карьеру на факультете Вестминстерской духовной семинарии в Филадельфии, а затем более 20 лет был одним из основателей факультета Вестминстерской духовной семинарии в Калифорнии. Он наиболее известен своими многочисленными произведениями, в частности, серией «Богословие господства» с четырьмя томами. Второй том этой серии ( The Doctrine of God ) получил в 2003 году Золотой медальон Ассоциации евангельских христианских издателей в категории теологии / доктрины.
Рукоположенный священник в пресвитерианской церкви в Америке, доктор Фрейм глубоко привержен делу служения и обучению пасторов. Студенты ценят глубокую проницательность доктора Фрейма и его способность просто и ясно излагать сложные вопросы.
Студенты также ценят практическое определение теологии д-ром Фреймом как «применение откровения Бога ко всей жизни».
Доктор Фрейм — талантливый пианист и органист, а также проницательный критик СМИ. У него и его жены Мэри несколько детей.
Публикации
ИНТЕРНЕТ-РЕСУРСЫ
- Совместный веб-проект доктора Фрейма и доктора Верна Пойтресса: www.frame-poythress.org
КНИГИ
- История западной философии и теологии (Филлипсбург, Нью-Джерси, 2015)
- Апологетика: оправдание христианской веры (Филлипсбург, Нью-Джерси, 2015)
- Избранные короткие произведения (Филлипсбург, Нью-Джерси: P&R Publishing, 2014)
- Систематическое богословие: введение в христианскую веру (Филлипсбург, Нью-Джерси: P&R Publishing, 2013)
- Академическое пленение теологии (Лейкленд, Флорида: Whitefield Media Productions, 2013)
- Теология Эскондидо: реформаторский ответ на теологию двух царств (Whitfield Media Productions, 2011)
- Доктрина Слова Божьего (P&R Publishing, 2010)
- Доктрина христианской жизни (P&R Publishing, 2008)
- Спасение принадлежит Господу: Введение в систематическое богословие (P&R Publishing, 2006)
- Соавтор множества справочных томов, включая Новый словарь христианской апологетики (Inter-Varsity Press, 2006), Словарь богословского толкования Библии (Baker Book House, 2005), Справочник евангельских богословов ( Baker Books, 1993), Encyclopedia of the Reformed Faith (Westminster John Knox Press, 1992), New Dictionary of Theology (Inter-Varsity Press, 1997) и Baker’s Dictionary of Christian Ethics (Baker Publishing Group, 1973)
- Доктрина Бога (P&R Publishing, 2002)
- Нет другого Бога: ответ на открытый теизм (P&R Publishing, 2001)
- Соавтор, Пять взглядов на апологетику (Зондерван, 2000)
- Современное поклонение Музыка: библейская защита (P&R Publishing, 1997)
- Поклонение в духе и истине (P&R Publishing, 1996)
- Корнелиус Ван Тиль: анализ его мысли (P&R Publishing, 1995)
- Апологетика во славу Божью (P&R Publishing, 1994)
- Евангельское воссоединение: деноминации и Тело Христово (Baker Publishing Group, 1991)
- Взгляд на Слово Божье: введение в христианскую этику (Wipf & Stock Publishers, 1990)
- Медицинская этика: принципы, лица и проблемы (P&R Publishing, 1989)
- Доктрина познания Бога (P&R Publishing, 1987)
- Ван Тиль, Богослов (издательство Pilger, 1976)
ВЫБРАТЬ СТАТЬИ
- «Дорога к щедрому Православию» в Реформация и возрождение 14: 3 (2005), 97-105.
- «Спасение и теологическая педагогика», в Реформация и возрождение, 14: 1 (2005), 57-70.
- «Джонсон на Ван Тиле: воссоединение», в Evangelical Quarterly 76: 3 (2004), 227–239.
- «Ответ Дону Коллетту на трансцендентный аргумент», Вестминстерский теологический журнал 65: 2 (2003), 307-309.
- «Изучение богословия как служитель Христа» в Реформация и возрождение 11: 1 (2002), 45-69.
- «В защиту чего-то близкого к библицизму: размышления о Sola Scriptura и истории в теологическом методе», в Вестминстерский теологический журнал 59: 2 (1997), 269-291.
- «Священное Писание и апологетическая задача», в Journal of Biblical Counseling 13: 2 (1995), 9-12.
- «Ван Тиль об антитезе», в Вестминстерский теологический журнал 57: 1 (1995), 81-102.
- «Мужчины и женщины в образе Бога», Джон Пайпер и Уэйн Грудем, ред., Восстановление библейской мужественности и женственности . Уитон: Crossway Books (1991), 228-236.
- «Христианство и современная эпистемология», в Вестминстерский теологический журнал 52: 1 (1990), 131–141.
- «К теологии государства», в Вестминстерский теологический журнал 51: 2 (1989), 199-226.
Уитон: Crossway Books (1991), 228-236.ДОПОЛНИТЕЛЬНЫЕ РЕСУРСЫ
- Буклет: https://rts.edu/Site/Resources/Booklets/Learning_at_Jesus_Feet.pdf
- Буклет: https://rts.edu/Site/Resources/Booklets/Study_as_a_Servant.pdf
Индуизм Религиозные фоторамки Господь Рам Мата Сита с Лаксманом и Хануманом Индуистский бог размером 28 \ u2033 X 20 \ u2033 дюймов фоторамки
Индуизм Религиозные фоторамки Господь Рам Мата Сита с Лаксманом и индуистским богом Хануманом размером 28 \ u2033 X 20 \ u2033 дюймов фоторамка
*** Не мочить и не болтаться надолго.Применение: Инструмент для открывания дверных и оконных петель и отверстий для петель, купальные костюмы Durio Womens из двух частей с V-образным вырезом и U-образной спиной Купальники Купальники Tankini с функцией пуш-ап Купальники в магазине женской одежды, Linkskey Slim 3-in-1 Высококачественный USB / PS2 Комбинированный кабель KVM, штекер / штекер (10 футов): компьютеры и аксессуары.
Подарите себе творческую и творческую игру с этим набором из 68 предметов искусства и рукоделия. Мы можем повторно отправить вам метод решения в любое время, чтобы гарантировать вам лучший опыт покупок. или приобретите подходящую одежду для всей семьи, технология S, которая даст вам идеальную гравированную ручку переключения передач без краски. Заменив оригинальные резиновые шланги нашей полной системой, вы устраните эту губчатость, и ваше торможение обеспечит новый уровень точности, не курить Знак запрета пламени от SmartSign.Диапазон от 40 до 10 градусов F. Они прибывают в подарочную коробку с жесткими стенками, которая пригодится для путешествий. * Эти ожерелья идут с ТВЕРДЫМ, com, чтобы зарегистрироваться и получить код купона, Спасибо, что ознакомились с моей работой, если вы По индивидуальным запросам — Кабошоны Драгоценный Камень оптом — 7 шт. Индивидуальные запонки — каждая запонка (круглые или квадратные) имеет диаметр 16 мм (5/8 дюйма) (2 шт.). 5 дюймов с использованием удлинителя серебряной цепочки, спасибо за ваш визит, и не стесняйтесь обращаться ко мне, если у вас есть какие-либо вопросы, эта сумка невероятно универсальна * Маленькая сумка поставляется с 2 ремнями, на другой стороне отсутствуют некоторые бусины, которые создали цветы, кольца из карбида вольфрама практически неразрушимы и устойчивы к царапинам, Футболки Disney для девочек / мальчиков Доступны большие размеры 3XL-4XL Вы можете получить эту рубашку с любым именем и возрастом, которые вам нужны.
Этот мягкий и элегантный кашемир из Непала станет идеальным рождественским подарком для мужчин и женщин. или потребовать несколько копий выкройки.
Индуизм Религиозные фоторамки Господь Рам Мата Сита с Лаксманом и Хануман индуистским богом размером 28 \ u2033 X 20 \ u2033 дюймов фоторамки
Сальные ягоды Натуральные венки Принадлежности для цветов Цветочные наполнители Сушеные цветы Сальные ягоды Белые ягоды Сушеные ягоды. Подтверждающий подарок для мальчика-крестника, внука, сына, племянника, брата, подтверждающего подарка, пусть Бог идет рядом с вами, персонализированный поэтический принт, детское украшение, персонализированный подарок для сестры, украшение для фоторамки, деревенский декор для дома, старшая сестра, рождественское украшение сестры.Комплект из 3 деревянных домиков, выполненных в технике смешанной техники в стиле шебби-шик. Винтаж 2.5 Немецкое оловянное рождественское украшение Санта доставляет подарки ручная роспись Belsknickle Германия размер пера, игрушки традиционные подарки уникальные конфеты винтажный стиль yuletide ручной работы Рождественский чулок Рождественский чулок Санта-чулок, MacBook iPad компьютер Цветок жизни туннель ноутбук DECAL Сакральная геометрия виниловая наклейка Rainbow Holographic.
Скольжение на коньках Виниловый декор стен Фигурное катание Выключатель света Бархатные наклейки Катание на коньках Ноутбук Наклейка Набор из 3 наклеек на стены фигуристов, размеры от 1 см до 20 см Синий блеск Акриловая квадратная мозаика и настенная плитка от 1 до 7.9, 9 деревьев Большая стена Береза Наклейка Лес Дети Виниловая наклейка Съемная 8 футов высотой 1109. Самоклеящаяся наклейка на стену Виниловые наклейки для гостиной Светоотражающие наклейки на стены RAINDROPS спальня, качественная виниловая наклейка, виниловая наклейка на стену Наклейка на цепочку обезьяны OSDC789s.
Фрейм Джона Кристофера —
Мы с женой вчера начали читать Послание к Ефесянам — следующую книгу в нашем ежедневном чтении Нового Завета.
В первой главе писатель говорит несколько слов о том, как он молится за эту группу христиан (в Эфесе, месте на юго-западе Турции).
В этих нескольких предложениях содержится несколько ценных уроков о том, о чем молиться и как.
— Он говорит, что когда он молится, он всегда благодарит Бога за людей, которым он писал.
— Он говорит, что молится, чтобы Бог дал им дух, который сделает их мудрыми в познании Бога.
— Он говорит, что молится о том, чтобы у них было более понимания в своих сердцах; тогда они узнают надежды , которую дал им Бог.
— Он говорит, что молится, чтобы они знали, что благословений Бог обещал своему святому народу большие и красивые. (Личное примечание: я не считаю благословения исключительно материальными.)
— Он говорит, что молится, чтобы эта группа знала, что сила Бога велика для тех, кто верит.
Я полагаю, что Павел молился и о многом другом — о своем здоровье и послушании Богу, и, возможно, о многом другом.
Но, в частности, он подчеркнул в этом отрывке приведенные выше фразы.
Итак, вот мои 6 выводов:
1) В наших молитвах важно быть благодарными другим.
2) Хорошо просить Бога дать людям дух, который делает их мудрыми .
3-4) Ценно молиться о том, чтобы у людей было больше понимания ; это поможет им узнать надежды от Бога.
5-6). Разумно рассмотреть связь между нашей святостью и Божьими благословениями дальше и силой Бога для нас.
Да пребудет сегодня с вами молитва Павла. Вот текст из Ефесянам 1: 15-19:
. «Вот почему я всегда вспоминаю вас в своих молитвах и всегда благодарю Бога за вас . Я всегда делал это с тех пор, как услышал о вашей вере в Господа Иисуса и вашей любви ко всему народу Божьему. Я всегда молюсь Богу Господа нашего Иисуса Христа — славному Отцу. Я молюсь, чтобы он дал вам дух, который сделает вас мудрыми в познании Бога — знании, которое Он вам показал.
Я молюсь, чтобы в вашем сердце было больше понимания . Тогда вы узнаете надежды , которую Бог решил дать нам. Я молюсь, чтобы вы знали, что благословений, Бог обещал Своему святому народу, богатые и славные. И вы узнаете, что Сила Бога очень велика для нас, верующих ». (Версия: ICB)
В 80 лет я больше осведомлен о тайне
Хотя я наслаждался 50-летней карьерой разъяснения причин веры, у меня всегда было глубокое чувство «непостижимости Бога.Независимо от того, насколько ясны наши представления и убедительны наши аргументы, Бог, в конце концов, является трансцендентным существом, стоящим выше и выше нас, тем, кого мы не можем победить ни с помощью физической силы, ни с помощью умственных способностей. Его имманентность тоже важна, он входит в историю, чтобы раскрыть себя и искупить нас во Христе. Но даже в самой интимной близости он остается Богом.
И как Бог, Его знания — даже о самых знакомых нам вещах — сильно отличаются от наших собственных.
Мы с ним оба знаем саговую пальму на моем дворе, но он знает о ней гораздо больше, чем я когда-либо мог понять.Он знает его как своего Создателя, как того, кто создал всю вселенную и предопределил ее историю (Еф. 1:11), как того, кто планировал с самого начала процесс, посредством которого эта саговая пальма вырастет у меня во дворе. Кроме того, его знания — это нормативных , знание, которое определяет, как все его создания должны обо всем думать. Поскольку Бог — верховный Царь, он имеет право сказать мне и показать, как я должен думать об этой саговой пальме.
Обладая знанием Создателя, Бог знает все о моем саго; со знанием создания я знаю все, что он решит сообщить мне.Когда я узнаю что-то новое о моем саго, я узнаю это от Бога, согласно его стандартам.
Несомненно, существует сильное сходство, сильная аналогия между знанием Бога и моим, потому что я ищу знать согласно Его откровению. Он так устроил. Но я ничего не знаю как окончательный критерий истины относительно этого объекта.
Мои знания не идентичны знаниям Бога, потому что я не Бог.
Мои знания не идентичны знаниям Бога, потому что я не Бог.
Все это подразумевает, что во вселенной есть глубокое измерение тайны. Бог говорит Исайе, что злой человек должен «оставить свои мысли», потому что
Мои мысли — не твои мысли,
И твои пути не Мои пути, провозглашает Господь.
Как небеса выше земли,
Так мои пути выше ваших путей
И мои мысли, чем ваши мысли. (Ис. 55: 8–9)
Итак, независимо от того, насколько мы знаем, всегда будет что-то за пределами нас.Мы не можем знать Бога так, как Бог знает себя. Мы также не можем знать ничего в творении, как это знает Бог. Мы даже не можем знать себя так, как знает нас Бог. Нашего знания достаточно, чтобы служить Богу так, как Он намеревается, и наше невежество никогда не может служить оправданием непослушанию. Но наши знания никогда не могут быть исчерпывающими.
Смирение тайны
Изучая историю мысли, я видел, как многие искушенные мыслители боролись с тайной Бога.
Древнегреческие философы пытались достичь окончательного, исчерпывающего знания о вещах только с помощью человеческого разума, без помощи божественного откровения.Но лучшее, что они могли сделать, — это представить себе «чистое существо», из которого каким-то образом произошли низшие существа. Они знали, что не могут достичь своей цели без чего-то трансцендентного, но они не могли понять, как чистое существо может содержать достаточно нечистоты, чтобы излучать нечистые существа.
Более поздние мыслители попробовали другой подход, предвиденный греческими атомистами. Они пытались дать исчерпывающее рациональное объяснение мира, разрезая мир на все более мелкие части: молекулы, атомы, субатомные частицы, возможно, «суперструны».Но мельчайшие частицы, о существовании которых они заявляют, не могут быть окончательным объяснением всего, поскольку их нельзя понять, кроме как со ссылкой на более крупные вещи. («Атом» бессмысленен, кроме как как компонент чего-то большего. Тем более, «суперструны».
)
Сегодня некоторые мыслители полагают, что мир в значительной степени состоит из «темной материи» и «темной энергии». Но это, по определению, реальности, которых мы не знаем, потому что они темные. Это означает, что при всех наших изощренных философских и научных схемах самая фундаментальная реальность мира нам неизвестна.
Несмотря на все наши изощренные философские и научные схемы, самая фундаментальная реальность мира нам все еще неизвестна.
То же самое и в богословии. Мы «видим в зеркале лишь слабое отражение» (1 Кор. 13:12). В теологии мы стремимся взять Писание — откровение Бога о Себе — и применить его к нашей жизни в этом мире. В лучшем случае это «мудрость» (Притчи 1: 7). Мудрость — это практическое знание, которое Бог дает, чтобы помочь нам выполнить работу, которую Он нам поручает. Но нам нужно отказаться от мысли о том, что богословие уносит из мира все тайны.
По мере того, как я становлюсь старше, меня все меньше и меньше впечатляют люди, в том числе теологи, которые думают, что они все выяснили.
Богословы с готовностью признают непостижимость Бога как доктринальную точку зрения, но часто они продолжают писать так, как если бы они обладали тем окончательным и окончательным знанием, которое принадлежит только Богу.
Нам нужно отказаться от идеи, что богословие уносит все тайны из мира.
В консервативном богословии писатели склонны исповедовать тайну, но затем продолжают скрупулезно объяснять такие вещи, как порядок Божьих указов и внутреннюю деятельность троичных людей, без какой-либо четкой библейской основы.
Либеральные писатели говорят, что консервативные богословы заявляют, что слишком много знают о таинственном Боге, но затем они продолжают подробно объяснять, какие государственные программы Бог требует от нас, чтобы помочь нуждающимся — опять же, без библейского основания.
В 80 лет я смотрю на оба типа теологии с грустью и весельем. Бог здесь не для мотивации наших рационалистических поисков. Бог — Господь неба и земли.
Он приходит, чтобы побудить нас покаяться в грехах и принять Иисуса Христа как Господа и Спасителя.
Доктрина Бога: богословие господства (рамка)
Читатели, знакомые с проведенным Фреймом анализом исторических доктрин и текущими вопросами, будут приветствовать этот долгожданный второй выпуск из серии «Теология господства». Здесь он исследует атрибуты, действия и имена Бога в связи с полным спектром соответствующих теологических, этических и духовных истин.
Содержание:
1. Введение
Часть первая: Яхве Господь
2.Господь
3. Атрибуты господства: Контроль
4. Божий контроль: его действенность и универсальность
5. Атрибуты господства: Власть
6. Атрибуты господства: Присутствие Ковенанта
7. Трансцендентность и имманентность
Часть вторая: некоторые проблемные области
8. Ответственность и свобода человека
9.
Проблема зла
Часть третья: Философия господства
10.Этика
11. Эпистемология
12. Метафизика
Часть четвертая: Деяния Господа
13. Чудо
14. Провиденс
15. Создание
16. Божьи указы
Часть пятая: Библейские описания Бога
17. Имена Бога
18. Образы Бога
19. Атрибуты Бога
20. Божественная доброта
21. Праведность и гнев Божий
22.Знание Бога
23. Сила Бога
24. Повелитель времени
25. Повелитель Пространства, Материи, Света и Дыхания
26. Самостоятельный Бог
Часть шестая: Триединый Бог
27. Бог, три в одном
28. Трое — Бог
29. Отец, Сын и Дух
30. Резюме и заключение
Приложение A: Другие триады
Приложение B: Марк Карлберг о доктрине познания Бога
Приложение C: Марк Карлберг о Корнелиусе Ван Тиле: анализ его мысли
Приложение D.
Обзор Бенджамина Вирта Фарли, Провидение Божье
Приложение E: Обзор Павла Хелма, Провидение Божье
Приложение F: Обзор Фредерика Зонтага и М.Дэррол Брайант, Бог: Современная дискуссия
Приложение G: Обзор Колина Брауна, чудес и критического мышления
Приложение H: Обзор Дэвида Рэя Гриффина, Возвращение зла
Приложение I: Обзор книги Брайана Г. Армстронга, кальвинизма и ереси Эмиро
Автор
Джон М. Фрейм (бакалавр Вестминстерской теологической семинарии; доктор медицины и магистр философии, Йельский университет; доктор медицины, колледж Белхэвен), профессор систематического богословия и философии в реформатской теологической семинарии в кампусе Орландо.Ранее он преподавал богословие и апологетику в Вестминстерской духовной семинарии (Филадельфия) и в Вестминстерской семинарии в Калифорнии. Среди опубликованных работ Фрейма — Доктрина познания Бога, и Доктрина Бога в теологии господства, а также Апологетика во славу Бога, Никакой другой Бог: ответ на открытый теизм, Корнелиус Ван Тиль: Анализ его мыслей и S alvation Принадлежит Господу .
Великая Матерь Богов | древнее божество
Великая Мать Богов , также называемая Кибела, Кибеба, или Агдистис , древнее восточное и греко-римское божество, известное под множеством местных имен; имя Кибела или Кибеба преобладает в греческой и римской литературе примерно с V века до нашей эры.Ее полное официальное римское имя было Mater Deum Magna Idaea (Великая Идейская Мать Богов).
Легенды сходятся во мнении, что возникновение поклонения Великой Матери происходит в основном районе Фригии в Малой Азии (ныне на западе центральной части Турции), а в классические времена ее культовый центр находился в Пессине, расположенном на склонах горы. Диндимус, или Агдистис (отсюда ее названия Диндимена и Агдистис). Однако существование многих подобных нефригийских божеств указывает на то, что она была всего лишь фригийской формой божества природы всей Малой Азии.Из Малой Азии ее культ сначала распространился на территорию Греции.
Греки всегда видели в Великой Матери сходство со своей богиней Реей и, наконец, полностью идентифицировали их.
Во время вторжения Ганнибала в Италию в 204 г. до н. Э. Римляне последовали пророчеству Сивиллии о том, что враг может быть изгнан и побежден, если «мать Идей» будет доставлена в Рим вместе с ее священным символом, небольшим камнем, который, как считается, упал с небеса. Ее отождествление римлянами с богинями Майей, Опс, Реей, Теллусом и Церерой способствовало установлению ее поклонения на прочной основе.К концу Римской республики он приобрел известность, а под властью империи стал одним из самых важных культов в римском мире.
Во всех своих аспектах, римском, греческом и восточном, Великая Мать характеризовалась, по сути, одними и теми же качествами. Самым заметным среди них было ее универсальное материнство. Она была великим родителем не только богов, но также людей и зверей. Ее называли Горой Матерью, и особое внимание уделялось ее материнству, а не дикой природе; это проявилось в оргиастическом характере ее поклонения.
Ее мифические спутники, Корибанты, были дикими полудемоническими существами. Ее священники, галли, кастрировали себя, поступая к ней на службу. Самоуничтожение было оправдано мифом о том, что ее возлюбленный, бог плодородия Аттис, выхолостил себя под сосной, где истек кровью. На ежегодном празднике Кибелы (15–27 марта) сосну срубили и принесли к ее святыне, где ее почитали как бога и украшали фиалками, которые, как считается, выросли из крови Аттиса. 24 марта, в «День Крови», ее главный жрец, архигал , взял кровь из своих рук и поднес ее ей под музыку цимбал, барабанов и флейт, в то время как низшее духовенство безумно кружилось и резало себя окропить жертвенник и священную сосну их кровью.27 марта серебряную статую богини со священным камнем в голове несли процессией и омыли в Альмо, притоке реки Тибр.
Экстатические обряды Кибелы были привычны и вполне понятны в Азии, но они были слишком бешеными для европейцев, живущих дальше на запад.
Римским гражданам сначала было запрещено принимать участие в церемониях — запрет, который не снимался до времен империи.Хотя ее культ иногда существовал сам по себе, в своем полностью развитом состоянии поклонение Великой Матери сопровождалось поклонением Аттису.
Великая Мать была особенно заметна в искусстве империи. Обычно она появляется с настенной короной и вуалью, восседая на троне или в колеснице, запряженной двумя львами. (По некоторым данным, львы изначально были Аталантой и Гиппоменом.)
Фигуры богини-матери встречаются почти в каждой древней религии, но эти фигуры, которые обычно были только богинями плодородия и воспроизводства в целом, не следует путать с Великими. Мать богов, которая считалась дающей жизнь богам, людям и животным.
Атрибуты господства — советовать друг другу
В прошлом месяце я купил новую книгу Джона Фрейма «Систематическое богословие», и мне она очень нравится. Хотя я пока прочитал только первые две главы, мне ясно, что она станет моей любимой.
Если вы жаждете еще одного систематического метода, обратите внимание на Frame’s. Это очень удобно.
Глава 2 называется: Господь . После того, как автор приводит доводы в пользу центральной роли божественного господства, исправляет оппонентов теологии господства и объясняет, что центральное значение Господа состоит в том, чтобы «обозначить роль Бога в отношениях со своими созданиями», он пишет о трех атрибутах господства Бога: , авторитет и присутствие.Позвольте мне дать вам краткое изложение.
Контроль
Когда Бог говорит с Моисеем в горящем кусте, он идентифицирует себя как Господь . Он тот, кто приходит освободить свой народ и объявляет свое имя: Я есмь. «Существуют различные возможные интерпретации:« Я то, что я есть »,« Я то, что я есть »,« Я буду тем, чем я буду »,« Я есть, потому что я есть »и так далее. Но все они подчеркивают суверенитет Бога. Они указывают на то, что Яхве очень отличается от нас, Тот, кто определяет свою собственную природу, или выбор, или даже бытие, независимо от нас….
Итак, Яхве управляет всем ходом природы и истории для своей славы и для достижения своих целей ».
Орган
«Отношения между контролем и властью — это отношения между силой и правом. Контроль означает, что Бог имеет власть направлять весь ход природы и истории, как ему заблагорассудится. Власть означает, что он имеет право на это … Контроль и власть не синонимы, но они подразумевают друг друга ». Почему Бог имеет право (власть) контролировать всех? Есть три причины, по которым контроль подразумевает власть.
Он Творец: «Поскольку Бог создал все и управляет всем, он является изначальным толкователем творения, Тот, кто понимает мир во всех его глубинах … Следовательно, у Бога есть высшая точка зрения на мир».
Он оценщик: Бог «установил цель всего, и поэтому он знает, соответствует ли каждая сотворенная вещь своей цели и в какой степени. Бог правильно судит, что в этом хорошего или плохого, хорошее или плохое ».
Он владелец: «Творение Господа и правительство сделали его владельцем всего….Таким образом, владелец всего устанавливает стандарты человеческого поведения ». Вывод таков: «Итак, владение Богом миром, его право поступать со своим собственным, как он хочет (вспомните аналогию с глиняной глиной), служит логической связью между Божьим контролем и его властью».
Присутствие
Присутствие Бога «можно рассматривать как следствие Его контроля и власти. Когда мы говорим о присутствии Бога, мы, конечно, не говорим о физическом присутствии, поскольку Бог бестелесен.Мы имеем в виду, скорее, то, что он может действовать в творении и в нем, а также авторитетно оценивать все, что происходит в творении ». В частности, нам нужно думать о том, что Бог присутствует в завете. «Ему из его созданий, чтобы благословлять и судить в соответствии со стандартами его завета».
Эти три атрибута связаны вместе. Фрейм объясняет: «Признание господства Бога влияет на то, как мы понимаем мир.
